Следующая стадия – это стадия осознания всепроникающего и все контролирующего аспекта Господа. На этой стадии душа восстанавливает свое знание и исходное из него чувство уважения и страха перед Богом. Человек видит все в зависимости от Верховной Божественной Личности и осознает Его силу и возможности. Следующая ступень – это преодоление чувства почитания и уважения и восстановление близких отношений с Ним, которое происходит только за счет преданного служения Богу. На этой стадии живое существо в совершенстве восстанавливает всю полноту своей природы (вечности, знания и, самое важное, наполненность блаженством). Это путь к бесконечному блаженству, природу которого мы не в состоянии постичь нашим жалким материальным разумом. Живое существо Милостью Господа восстанавливает свои отношения с Ним, и Его красота, совершенство, удовольствие общения с Ним вновь и вновь даруют нам счастье, не имеющее границ.

Мы представили в общих чертах философскую концепцию ариев. Нужно сказать, что каждое положение этой концепции может стать темой для полноценной книги. Не преследуя цели глубинного раскрытия философии ариев и предоставления аргументации, подкрепляющей эту концепцию, мы ограничились только достаточным описанием их мировоззрения. Хотя нужно сказать, что для вдумчивого читателя, представленный материал содержит описание достаточно глубинных тайн психологии. Обладающий этой тайной может сам стать арием и сделать таковым любого, с кем входит в общение.

Для возврата из материального мира в духовный, арийская литература предусматривает четыре пути, которые называются карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога. Слово йога означает связь с Богом. Это процессы, связывающие с Богом соответственно деятельность, ум, разум и эмоциональность (душу). Карма означает деятельность. Это тот процесс, где человек пробует не контролировать чувства, а удовлетворять их религиозными методами, другими словами, это способ связаться с Богом посредством деятельности. Иначе карма-йога называется варнашрама-дхарма, которая и является социально общественной системой, регулирующей поведение ария. Живя в системе варнашрама-дхармы, человек в конце обращается к отречению. На этом уровне он основан на знании и пробует контролировать желания, отказываясь от общения с объектами чувственного наслаждения. Этот процесс называется гьяна-йога. Когда йог уже достиг совершенства в отречении и, сидя в одной позе, сосредотачивает ум на Господе в сердце – это процесс дхьяна-йоги. Но все эти процессы, в конечном итоге, не решают главной проблемы. Душа имеет активную природу. В материальном мире эта активность имеет неправильную направленность. Подчинив деятельность, идущую от активной природы души, законам варнашрама-дхармы, человек упорядочивает свою деятельность, но неверная направленность желаний остается. С помощью гьяна-йоги человек сдерживает свои материальные желания, но тогда активная природа души остается неудовлетворенной. Активная природа души удовлетворяется только в бхакти-йоге. Это совершенная система, в которой и деятельность и желания обретают верную направленность посредством совершения преданного служения Господу.

ОБЩЕСТВЕННОЕ УСТРОЙСТВО И СОЦИАЛЬНАЯ СТРУКТУРА АРИЙСКОГО ОБЩЕСТВА

Особенность арийского общества заключалась в том, что оно было богоцентричным, основываясь не просто на вере в Бога, а на реальном общении с Ним. Это утверждение для современных людей звучит, как издевательство над их жизненным опытом. Но пока не будет понята эта разница, мы не сможем осознать, почему арийская система ценностей и их социально-общественное устройство более предпочтительны. Уникальная особенность этого общества состоит как раз в том, что оно в силах утвердить реальную связь с Богом и его слугами (полубогами) и с их помощью решать возникшие проблемы, что и делает ариев уникальными (а не форма головы, цвет кожи или героизм).

Автор

Самая трудноразрешимая проблема человеческой жизни – это желание не получать реакций в ответ на свободную деятельность. Человек хочет вести себя свободно и быть счастливым. Материальный же мир имеет причинно-следственную природу, и в нем действует закон соответствующей реакции на определенную деятельность. Мы не всегда видим его действие потому, что он действует из жизни в жизнь и проявляется в виде судьбы. Из-за неведения создается впечатление, что действует закон: кто сильнее, тот побеждает, кто побеждает, тот и наслаждается. Несправедливость этой точки зрения арии доказывают, указывая на изначально неравные условия существования, которые говорят о причине их появления в прошлой жизни. Мы совершаем греховные и праведные поступки, которые становятся основой нашей судьбы в будущей жизни. В общем, это идея судьбы, которая имеет свое объяснение только в том случае, если принимается концепция перерождения. В противном случае, мы вынуждены принять, что или условия нашей жизни нам даны случайно (слепой природой), или Бог, если Он есть, жесток и, непонятно почему, дает такие разные стартовые условия, обрекающие человека на определенную жизнь. Некоторые концепции выдвигают идею реакций за грехи предков, которая не может быть принята из-за нарушения принципа справедливости: кто грешил, тот и должен страдать.

Существует противоречие между блаженной природой вечной души и стремлением удовлетворить ее посредством насилия (грубого или тонкого). Те, кто свободно ведут себя, в следующей жизни страдают от плохих условий существования. Желающие избавиться от оков страданий должны научиться считаться с другими живыми существами. Как мы уже упоминали, для ариев материальный мир – это место пребывания тех завистливых душ, которые развили желание наслаждаться и властвовать без Бога. Для таких личностей желание независимой деятельности практически непреодолимо. В духовном мире живые существа естественным образом ставят свои желания в зависимость от желаний Бога. Он, как совершенная Личность, способен дать каждому то, что приносит счастье. Когда побуждаемое стремлением независимой деятельности живое существо начинает свое материальное существование, сначала ему кажется, что оно сможет подчинить своей воле энергию Господа, называемую майя-шакти (мы уже упоминали, что это энергия, скрывающая существование Бога). При любой деятельности, не связанной с волей Бога, она действует так, чтобы мы поняли, насколько не способны контролировать энергию Бога так, чтобы она доставляла нам наслаждение. Одновременно запутываемся в реакциях нашей деятельности, которые уже не позволяют нам выйти из материального мира.

Душа блаженна, и страдание для нее неприемлемо. В духовном мире исполняются все желания души, а в материальном мире нет. В материальном мире все отклонено от истины и лишено гармонии, полно беспокойств из-за противоречия природы души и материи (временное тело и порожденный этим страх, стремящиеся к власти живые существа и вытекающее из соперничества страдание, невежество и рожденное из него насилие).

Душа активна и потому хочет общаться. Различного рода желания неотделимая природа души. Духовное тело вечно, и потому при общении ни одно живое существо не может причинить ему вред. Духовное общение безопасно для существования и потому блаженно. В материальном мире душа попадает в очень затруднительное положение: для достижения счастья она стремится к общению, но уязвимое тело включает в себе опасность смерти (или страдания). Из этого противоречия рождается необходимость деления всех живых существ на друзей и врагов. Все, кто способствуют наслаждениям материального тела, – друзья, а кто являют собой опасность для его существования – враги.

Общение имеет место на основе знания. Любое общение состоит из знания, общения, осуществляемого на основе этого знания, и уровня исполнителя. В зависимости от того, под влиянием каких законов природы находятся эти три компонента, получаются разные типы общения:

1) благостное, приносящее покой;

2) смешанное, причиняющее то радость, то разочарование;

3) разрушающее, причиняющее страдание.

Соответственно, если человек развивает знание в добродетели, то, применяя его в общении, непременно получает благостные результаты. К этому стремится любой индивидуум, любое общество. Однако действительность гораздо сложнее. Утвердить человека в состоянии благости (уступчивости) – это самая большая проблема. Материальное сознание эгоцентрично, а временное тело – гарант развития жадности. Поэтому чаще всего исполнители находятся под влиянием законов страсти или невежества. Если даже дать такому исполнителю совершенное знание или правильную деятельность, он все равно будет обращаться со всем этим в соответствии со своим исполнительским уровнем, т.е. в соответствии со своими желаниями. Материальное общение лишено гармонии, и это порождает необходимость терпения, которое абсолютно чуждо душе. Духовное общение спонтанно, свободно и блаженно потому, что все духовные существа совершенны и свободны от желания взаимной эксплуатации. В материальном мире эти же самые дживы стремятся к превосходству, следовательно, к эксплуатации. С другой стороны, обусловленные души имеют несовершенную природу, и потому любое общение сначала внушает надежду, а потом причиняет разочарование. Именно тогда человек получает возможность возвыситься до добродетели, когда оказывается в состоянии терпеть это разочарование. Менее разумные люди начинают искать другое общение, в надежде достичь счастья. Разумные же осознают изначальную неразрешимость данной проблемы в материальном мире. Они понимают, что нет разницы (или, если быть точнее, разница очень маленькая) с кем общаться, все равно все объекты несовершенны. Менее разумные сначала думают, что встретили приятное общение, а потом раздражаются от наличия недостатков. Мудрый знает, что все имеют недостатки, и пробует основываться на достоинствах (принцип пчелы, берущей со всех цветов только нектар), ища во всех хорошие качества и терпеливо относясь к недостаткам. Это то психологическое состояние, которое обеспечивает мирное сосуществование всех несовершенных существ в материальном мире. Но живые существа хотят наслаждаться. Когда сознание светское, то есть эгоцентричное, и человек думает, что живет только один раз, он не понимает, ради чего должен терпеть. Такие люди способны жертвовать всем ради своего удовольствия, и тогда общество состоит из одиноких людей, где все заняты поиском приемлемых объектов чувственного наслаждения. Такое общество основано на гонке или соперничестве в борьбе за большее чувственное наслаждение. Человеку кажется, что он получает больше наслаждений, если больше борется за них. Но опыт показывает, что и успех, и поражение не зависят от количества усилий. Они зависят от удачи. А что есть удача, если не воля Бога, которая проявляется в соответствии с нашими заслугами?