Интерес Маркса к философии основан на его пристальном внимании к судьбе человека. Еще с юношеских лет мыслитель считал, что «человеческая природа устроена так, что человек может достичь своего усовершенствования, только работая для усовершенствования своих современников, во имя их блага», поэтому «наше счастье будет принадлежать миллионам» [79] . Собственное усовершенствование, таким образом, зиждется на счастье и труде других людей и даже всего человечества. Это утверждение позволило взглядам Маркса занять высокое и постоянное положение в идейном мире и наделило его практические концепции чертами реалистичности и антропологизма. Следует заметить, что острое противоречие между высокими идеалами труда во имя человеческого счастья и ограничительным характером социальных связей той эпохи дало ключевой импульс к непрестанным идейным поискам философа и его практическим достижениям.

Молодой Маркс «приходит к историческому (диалектическому) материализму» [80] через идеи Гегеля и Фейербаха. Изучая и развивая теорию гегелевского самосознания, Маркс на основе принципов идеализма выдвигает вопросы практики и взаимоотношений философии и мира. Самосознание представляет собой концепцию, соотносимую с субъектом; вопросы взаимосвязи самосознания и субъекта были ключевыми в рамках древнегреческой философии. Гегель попытался при помощи самосознания описать историю зарождения и развития человеческого духа. Маркс, подчеркивая важность категории самосознания и объективность ее использования для обоснования реальности существования природы, не ограничивает собственное «я» ее рамками и не рассматривает ее как чистый объективный дух, без объекта и основы. Он понимает данную категорию, исходя из ее связи с реальностью. По его мнению, самосознание, являясь определенной разновидностью силы воли, непременно должно быть преобразовано в практическую силу в рамках процесса взаимосвязи с внешним миром: «ставший в себе свободным теоретический дух превращается в практическую энергию и, выступая как воля из царства теней Амента, обращается против земной, существующей помимо него действительности» [81] . Таким образом, Маркс поднимает практические вопросы, исходя из возможности реализации теории, и вставляет их в собственное учение о самосознании. Но не только самосознание должно сообразовываться с реалиями окружающего мира, философия также не может отдаляться и отрываться от реальности. По словам Маркса, «философия обращает свой взор на внешний мир уже не ради постижения; выступая как действующее лицо, она, так сказать, завязывает интриги с миром, выходит из прозрачного царства Амента и бросается в объятия мирской сирене» [82] . Согласно взглядам Маркса в тот период, «сама практика философии теоретична»; однако в процессе взаимодействия с реальной жизнью философия непрестанно подвергается воздействию окружающего мира, а мир – влиянию философии; «в той мере, в какой мир становится философским, философия становится мирской» [83] . Итак, хотя молодой Маркс еще не переступил границы идеализма при понимании вопросов взаимосвязи практики с самосознанием и философии с окружающим миром, он уже включил категорию практики в рамки своего философского учения. Философ превратил ее в ключ к объяснению связей самосознания с реальным миром, философии с миром феноменов, что сыграло важнейшую роль в последующем создании и оформлении системы научных практических взглядов.

Во время работы в газете “Neue Rheinische Zeitung” (1848–1849) Марксу приходилось сталкиваться с большим количеством насущных и сложных социальных, экономических и политических вопросов. Именно благодаря постоянному изучению проблем реальной жизни мыслителю удалось углубить и расширить свои философские идеи, развить собственное философское мировоззрение. Он сознательно связал философию с окружающей действительностью и на основе этого стал рассматривать немецкую философию в целом. Маркс отмечает: «Философия, а в особенности немецкая философия, имеет склонность к уединению, к тому, чтобы замыкаться в свои системы и предаваться бесстрастному самосозерцанию… Философия, взятая в ее систематическом развитии, не популярна; ее таинственное самоуглубление является в глазах непосвященных в такой же мере чудаческим, как и непрактичным занятием; на нее смотрят как на профессора магии, заклинания которого звучат торжественно, потому что никто их не понимает» [84] . Руководствуясь таким положением, мыслитель составляет довольно резкое суждение о философии: «Философия не витает вне мира, как и мозг не находится вне человека, хотя он и не лежит в желудке. Но, конечно, философия сперва связана с миром посредством мозга, и лишь потом она становится на землю ногами; между тем, многие другие сферы человеческой деятельности уже давно обеими ногами упираются в землю и срывают руками земные плоды, не подозревая даже, что и “голова” принадлежит этому миру, или что этот мир есть мир головы. Так как всякая истинная философия есть духовная квинтэссенция своего времени, то с необходимостью наступает такое время, когда философия не только внутренне, по своему содержанию, но и внешне, по своему проявлению, вступает в соприкосновение и во взаимодействие с действительным миром своего времени. Философия перестает тогда быть определенной системой по отношению к другим определенным системам, она становится философией вообще по отношению к миру, становится философией современного мира. Внешние проявления, свидетельствующие о том, что философия приобрела такое значение, что она представляет собой живую душу культуры, что философия стала мирской, а мир философским, во все времена были одни и те же» [85] . В данном случае Маркс осознанно связывает философию с эпохой, практикой и даже с экономикой, подчеркивая, что истинная философия есть квинтэссенция духа времени. Он требует, чтобы философия не только по своему содержанию, но и по форме могла найти точки соприкосновения и взаимодействовать с реальным миром соответствующей эпохи; он считает, что следует не только создать философию окружающего мира, но и оформить философский мир – этим подчеркивается роль философии в преобразовании мира. Хотя подобные идеи по-прежнему несут некоторый оттенок спекулятивного идеализма, но в них заложен серьезный базис для последующего преодоления идеалистических фило софских концепций Гегеля и становления собственной философской системы на основе прагматизма.

Идеи Фейербаха сыграли важную роль в процессе преодоления Марксом философского идеализма Гегеля и становления материалистических практических взглядов. Находясь под глубоким влиянием философии антропологического материализма, Маркс начал осознанно критиковать спекулятивный гегелевский идеализм и выстраивать собственную материалистическую философию. В своем труде «К критике гегелевской философии права» Маркс подвергает критике оторванность учения Гегеля от реальной жизни и переворот в связях между гражданским обществом и государством; основное внимание мыслитель уделяет рассмотрению материальной жизни социума и пониманию связи с государством с позиций гражданского общества. Согласно Марксу, Гегель потому на практике перевернул связь между государством и гражданским обществом, что это действие неотделимо от переворота связи между реальными вещами с идеями, концепциями в рамках его философской системы. Таким образом, связь между двумя пластами понятий была искажена в силу спекулятивных умозаключений. «В действительности семья и гражданское общество составляют предпосылки государства, именно они являются подлинно деятельными; в спекулятивном же мышлении все это ставится на голову» [86] . Поэтому, чтобы правильно выстроить взаимоотношения государства и гражданского общества, необходимо изначально правильно понять взаимосвязь мысли и бытия. Во время работы над «Немецко-французским ежегодником» Маркс уже стал вести революционную деятельность, главная суть которой заключалась в безжалостной критике всего существующего и в особенности военной силы. Мыслитель объединяет понятия религиозного, политического и классового освобождения с освобождением человечества вообще и апеллирует по этому вопросу к народным массам, к пролетариату, пытаясь на критике старых порядков открыть и создать новый мир. Революционная критика и практическая деятельность Маркса в этот период заложили серьезную основу для формирования научной системы его взглядов.

В «Экономическо-философских рукописях» (1844) Маркс, изучая различные экономические феномены и концепции, выдвигает и обосновывает теорию и методику отчуждения труда, анализируя и критикуя данное явление в рамках капиталистической системы частной собственности. На основе критики утопического коммунизма и лжесоциализма мыслитель развивает свое понимание коммунистических идей; сравнивая человека с животными и неодушевленными объектами, он утверждает, что человеческая сущность заключается в свободной, осознанной деятельности. Философ подчеркивает особое место труда в социальной жизни человечества, заявляя, что вся без исключения мировая история представляет собой порождение человеческого труда. Мы считаем, что в «Экономическо-философских рукописях» заключены два аспекта, определяющие формирование практической философии марксизма.

Во-первых, это описание практики и ее связи с теорией и философией. Маркс полагает, что практическая деятельность является одной из отличительных черт человека: посредством практической деятельности мы создаем окружающий мир, изменяем неорганический мир – это доказывает, что человек является существом, наделенным сознанием. Именно практическая деятельность подводит научную основу под существование человека и является важнейшим условием для разрешения вопросов, теоретически непреодолимых. Маркс полагает, что истинная практика является условием действительной и положительной теории, что сама наука о человеке есть продукт практического самоосуществления человека». «Разрешение теоретических противоположностей само оказывается возможным только практическим путем, только посредством практической энергии людей, и что поэтому их разрешение отнюдь не является задачей только познания, а представляет собой действительную жизненную задачу, которую философия не могла разрешить именно потому, что она видела в ней только теоретическую задачу» [87] . Такие идеи позволили Марксу впоследствии четко определить философские функции практической деятельности.

Во-вторых, это сознательная критика и переосмысление отрицательной диалектики гегелевского идеализма с позиций материализма. Маркс разоблачает сущность духовно-феноменологического учения в рамках идеализма Гегеля, не отвергая при этом его полностью и одновременно подтверждая наличие рациональных факторов в рамках диалектического метода гегелевской философии. Маркс отмечает, что последнее достижение «Феноменологии духа» заключается в создании и упорядочивании принципов диалектики. В свою очередь, ключевым моментом диалектического метода является то, «что Гегель рассматривает самопорождение че ловека как процесс, рассматривает опредмечивание как распредмечивание, как отчуждение и снятие этого отчуждения» [88] . В процессе осознанной деятельности человека по преобразованию окружающего мира его внутренняя сущность получает внешнее выражение, овеществляется, материализуется, что порождает целенаправленные изменения. Человек также получает самоутверждение, самовыражение и развитие в рамках данного процесса, который и является практической трудовой деятельностью. Поэтому Маркс говорит, что Гегель «ухватывает сущность труда и понимает предметного человека, истинного, потому что действительного, человека как результат его собственного труда» [89]

Конец ознакомительного фрагмента.