Фейербах называет свою философию гуманизмом, подчеркивая, что новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет. Философия Фейербаха рассматривает в качестве ключевого объекта человека, располагающего природным базисом; человеческие чувства разумеются как истинное основание для единения человека и природы, мысли и бытия, духа и плоти, чувств и разума, субъекта и объекта. Таким образом, утверждается материалистическое обоснование связей мышления и бытия, субъективного и объективного.

Исходя из основных материалистических принципов, Фейербах дает собственное описание человека и его практической деятельности. Он считает, что человек – порождение и часть природы; и человек, и его воля рождены и зависимы от нее, находясь под ее системным контролем и ограничениями. Также Фейербах подчеркивает физиологическую основу воли и ее вещественные и пассивные особенности. Он отмечает: «Воля зависит от человеческого организма; она органически обоснована и представляет собой лишь явление, живое выражение ее интимной, но именно поэтому тайной связи с мозгом, нервами и мускулами. Воля, оторванная от ее связи с нервной и мускульной системами, не есть воля, а только фантастическое желание, ибо воля есть исполнительная власть; но человек способен и может выполнять лишь то, чего он вообще может желать, поскольку его деятельность коренится в мозге и организме». По Фейербаху, основа воли заключается в возможности и способности исполнения желаемого. Настоящая воля, а не та иллюзорная субстанция, которую часто за нее принимают, представляет собой зрелый детерминизм в исполнении задуманного, веры в собственное дело, соответствия объекту действия. Фейербах отмечает: «Воля есть самоопределение, но самоопределение лишь в пределах природного назначения, независимого от воли человека»; «воля определяется тем, чего она хочет; расположенная к своему предмету, она принимает и его окраску, и его сущность» [64] . Поэтому если исключить предмет воли, то и она сама окажется устранена.

Следует отметить, что Фейербах подверг критике и волюнтаризм; он резко отрицательно относился к пониманию воли в качестве сущности и основы мира, к преувеличению ее роли и значения. Философ заявил, что воля – не оригинальный творец, а только копировщик природы, не творец из ничего, что воля – это не колдун или волшебник; это не способность, всегда готовая в любое время и в любом месте к каким угодно фокусам; воля связана с пространством и временем как и вообще человек… Только тогда, когда наступает время для чего-либо, являются и сила и воля к действию. Фейербах критиковал концепцию Шопенгауэра о том, что воля совершенно бессмысленна, ибо «где нет стремления к счастью, там нет и воли, а если и есть, то – самое большее – это только шопенгауэровская воля, которая ничего не хочет» [65] .

Человек является отправной точкой развития мыслительной деятельности Фейербаха и центром системы практических воззрений в рамках его философской системы. Философ заключает: «Моей первой мыслью был Бог, второй – разум, третьей и последней – человек. Субъект божества – разум, а субъект разума – человек» [66] . Тем не менее под человеком Фейербах понимает не человека мыслящего, а человека чувствующего, испытывающего желание. До этого все представители немецкой спекулятивной философии отвергали человеческие чувства, рассматривая в качестве главного условия и основания для объединения субъекта с объектом мыслительную активность субъекта. Фейербах превратил такую философию в «теологию разума», подвергнув критике последнее пристанище и столп религиозной теологии. Он полагает, что человек является чувственным субъектом. Чувства и эмоции являются важной частью человеческого существования – его основой и символом. Чувство является реальностью; чувство подразумевает целостность, а потому, лишь вещь, наполненная человеческими чувствами, будет настоящей, реальной вещью. Согласно его взглядам, человек понимает свою собственную природу как разум, волю и сердце. В то же время «совершенный человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувства. Сила мышления есть свет познания, сила воли – энергия характера, сила чувства – любовь. Разум, любовь и сила воли – это совершенства. В воле, мышлении и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека, как такового, и цель его существования» [67] . Фейербах полагает, что разум и воля человека взаимосвязаны; человек, не имеющий разума, оказывается лишенным и воли. Одновременно с этим философ отказывается от преувеличения роли и сакрализации разума вообще, негативно смотрит на принижение человеческих чувств и желаний и пропаганды аскетизма.

Таким образом, Фейербах опровергает высказанный Р. Декартом тезис «Мыслю, следовательно, существую». Он подчеркивает: «Интимнейшую сущность человека выражает не положение: “Я мыслю, следовательно, я существую”, а положение: “Я хочу, следовательно, я существую”» [68] . Фейербах обосновывает рационализм человеческих чувств и желаний. Философ полагает, что желание достичь счастья является основой любой деятельности человека, а воля представляет собой стремление к счастью. Воля человека, безусловно, зависит и поглощается вещами, которые он считает необходимыми, и отбрасывает все то, что ему кажется ненужным.

Фейербах подверг глубокому осмыслению понятие свободы воли. Он полагает, что данная категория необычайно трудна для понимания, потому что образующий ее предмет довольно сложен, а также в силу произвольности и многозначности философских терминов и повседневной речи. Согласно его взглядам, «воля не свободна, но она хочет быть свободной. Однако свободной не в смысле неопределенной “бесконечности” и беспредельности, которую приписывают воле наши супранатуралистические, спекулятивные философы, не в смысле безымянной и бесчувственной свободы, но свободной только в смысле и во имя стремления к счастью» [69] . Философ выступает против абсолютизации свободы воли, против ее абстрактного понимания; он подчеркивает, что каждая страница истории отрицает иллюзорную, супранатуралистическую свободу воли. «Не воля и не разум, а только время, только будущее освобождает от страстей и безумств, от пороков и несчастий настоящего дня» [70] . Фейербах говорит: «Положение “Я хочу”, то есть “Я не хочу страдать, я хочу быть счастливым”, в котором я с наивозможной краткостью и четкостью выразил не замеченную до сих пор неразрывность воли и стремле ния к счастью» [71] .

На основании этого Фейербах критикует предложенную представителями немецкой спекулятивной философии концепцию независимой, абстрактной воли, не подразумевающую стремление к счастью, иллюзорной воли. Он подчеркивает, что ограничение жажды и стремлений человека к счастью есть ограничение его воли, а разделение счастья и морали есть ложная мораль аскетизма. Настоящие морально-этические нормы базируются на удовлетворении человеческих нужд – в этом и заключается смысл эгоистической морали. Однако, поскольку в данном случае интересы конкретного индивидуума оказываются неотделимы от интересов социума, этот эгоизм вовсе не равнозначен корыстолюбию и личной выгоде. Фейербах считает, что любовь есть чувственная, наполненная страстью, истинная, основополагающая воля, исходящая из самых глубин человеческого сердца и души. Именно такая непреходящая любовь и заставляет частное превращаться в категорию. Философ предлагает выделить категорию «религии любви», которая должна заменить веру в божественное. Высший императив морали заключается в том, чтобы ограничивать себя рамками разума и относиться к другим с любовью, поскольку все это соответствует истинной сути человеческого рода.

С утверждением позиций созерцательного материализма, Фейербах перешел к острой критике спекулятивного идеализма и теологии. Он попытался с теоретической точки зрения разрешить вопросы взаимосвязи знания и воли с практикой и жизнью, обозначив последние две категории в качестве краеугольных камней отрицания идеализма: «Те сомнения, которых не разрешает теория, разрешит тебе практика» [72] .