Маркс верил в свое учение и хорошо осознавал его исторический смысл. Руководствуясь практическим развитием, он постоянно уточнял его содержание, исправлял ошибки. 24 июня 1872 года Маркс и Энгельс в издании «Манифеста коммунистической партии» на немецком языке с большой смелостью и уверенностью в себе заявили: «Как ни сильно изменились условия за последние 25 лет, однако развитые в этом “Манифесте” общие основные положения остаются в целом совершенно правильными и в настоящее время». Однако одновременно с этим они указали и на то, что некоторые заявления, которые содержит «Манифест», могут быть пересмотрены, а отдельные даже устарели: «В отдельных местах следовало бы внести кое-какие исправления. Практическое применение этих основных положений, как гласит сам “Манифест”, будет повсюду и всегда зависеть от существующих исторических условий, и поэтому революционным мероприятиям, предложенным в конце II раздела, отнюдь не придается самодовлеющего значения. В настоящее время это место во многих отношениях звучало бы иначе… Эта программа теперь местами устарела. В особенности Коммуна доказала, что “рабочий класс не может просто овладеть готовой государственной машиной и пустить ее в ход для своих собственных целей”. Далее, понятно само собой, что критика социалистической литературы для настоящего времени является неполной, так как она доведена только до 1847 года; также понятно, что замечания об отношении коммунистов к различным оппозиционным партиям (раздел IV), если они в основных чертах правильны и для сегодняшнего дня, то все же для практического осуществления устарели уже потому, что политическое положение совершенно изменилось и большинство перечисленных там партий стерто историческим развитием с лица земли» [8] . Известно, что Ф. Энгельс был верным соратником, сподвижником и защитником К. Маркса, однако он всегда сохранял трезвое понимание ограниченности их совместных с Марксом идей. В 1883 и 1888 году Энгельс, руководствуясь новыми научными достижениями, два раза вносил коррективы в идею о том, что «история всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов», указанную в «Манифесте коммунистической партии». В издании «Манифеста» на немецком языке в 1883 году он описал ее в следующей форме: «История с момента распада системы коллективного владения землей в раннем обществе представляет собой историю классовой борьбы»; а в издании «Манифеста» на английском языке в 1888 году уже по-другому: «Вся история человечества (с момента распада системы коллективного владения землей) есть история борьбы классов». Кроме того, в примечаниях он указал отдельно, что в данном случае имеется в виду история, дошедшая до нас в письменных источниках. 6 марта 1895 года Энгельс во вступительной статье к книге К. Маркса «Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 год» заметил: «История показала, что неправы были и мы, что взгляд, которого мы тогда придерживались, оказался иллюзией. История пошла еще дальше: она не только рассеяла наше тогдашнее заблуждение, но совершенно изменила и те условия, при которых приходится вести борьбу пролетариату. Способ борьбы, применявшийся в 1848 году, теперь во всех отношениях устарел, и этот пункт заслуживает в данном случае более подробного рассмотрения» [9] . Энгельс последовательно боролся с теми, кто верил в непреложность и догматизм принципов, методов и постулатов марксизма. В то время французский социалист Г. Девиль в своей книге «“Капитал” Карла Маркса» разъяснил основные постулаты «теории о капитале» и научного социализма, но он был не свободен от относительности своих оценок. 4 февраля 1884 года Энгельс в своем письме к К. Каутскому высказал критические замечания по данному вопросу, он считал, что главная ошибка Девиля заключается в том, что «он дословно воспроизводит резюмирующие положения Маркса, тогда как предпосылки их изложены лишь сокращенно. В результате этим положениям зачастую придан искаженный смысл» [10] . В письме к Эрнсту, говоря о попытках последнего прояснить данный вопрос при помощи методов материализма, Энгельс указывает: «Прежде всего, я должен сказать, что материалистический метод превращается в свою противоположность, когда им пользуются не как руководящей нитью при историческом исследовании, а как готовым шаблоном, по которому кроят и перекраивают исторические факты» [11] . Энгельс был против того, чтобы использовать материализм в качестве шаблона или ярлыка везде, где только можно. В письме Зомбарту он указывает следующее: «Все миропонимание Маркса – это не доктрина, а метод. Оно дает не готовые догмы, а отправные пункты для дальнейшего исследования и метод для этого исследования» [12] . Ленин также глубоко осознавал истинный дух философии марксизма; рассматривая его как научный метод, он смог сочетать основные принципы марксистской доктрины с реалиями Октябрьской революции в России. Ленин предостерегал Всероссийскую коммунистическую партию (большевиков): «“Наша теория не догма, а руководство к действию”, – говорили Маркс и Энгельс… Я думаю, мы должны уделить этому особое внимание» [13] . Твердо придерживаясь основных принципов марксизма и не вдаваясь в догматизм, Ленин смог отстоять и развить идеи Маркса, создать свою собственную философскую систему – ленинизм, привести руководимую им Великую октябрьскую революцию к победе.

Лишь твердо уверовав в философию марксизма, можно стойко придерживаться ее принципов. Только смотря на нее глазами, желающими развития, можно усовершенствовать ее. Отношение самого К. Маркса к своей философской системе, а также новаторство, развитие и использование этой системы такими деятелями, как Ф. Энгельс, В. И. Ленин, Мао Цзэдун, Дэн Сяопин и другие, лишь подтверждают данный тезис. Таким образом, из всего упомянутого выше можно заключить, что идеологическая разница между современным человеком и Марксом – это не только результат времени, но и непременный итог обогащения и улучшения в развитии всей философии марксизма. Она не только отражает историчность и ограниченность идей данного учения, но и символизирует его истинность и новизну. Наличие идеологической разницы непреложно и не может быть скрыто. Суть вопроса заключается в том, что должна быть выработана четкая позиция; следует сохранять определенную дистанцию между духом современности и сутью марксизма; необходимо выйти за рамки догматизма и скептицизма и развивать идеи марксизма на практике.

Главным, основополагающим принципом философии марксизма является исчерпывающий материалистический, рациональный прагматизм. Он – плоть и кровь всей философской системы, а также остов нашего понимания марксизма. Тем не менее в понимании и толковании практических аспектов марксистского учения существует множество упрощений, односторонних подходов, вульгаризации; это ведет к неправильному пониманию и искажению сути философии марксизма. В реальной жизни марксистское учение зачастую оказывается в стесненных обстоятельствах, что связано с упрощенным пониманием его практических аспектов. Ликвидация упрощенного понимания практических воззрений Маркса, освещение истинного смысла его взглядов – вот основополагающий, ключевой вопрос в рамках современных исследований философии марксизма.

Начиная с 1978 года, когда был выдвинут лозунг о том, что практика является единственным критерием истины, китайские исследователи философии достигли значительных успехов в изучении практического аспекта марксизма. Однако все эти исследования отставали от практического развития, не соответствовали требованиям, которые выдвигает практика в отношении философии. Одно из важных проявлений данного вопроса заключается в том, что сохраняется довольно упрощенное понимание практических воззрений Маркса; целостная суть практических действий до сих пор для многих не ясна. В настоящей работе отметим только пять основных уклонистских тенденций: преклонение перед материальным производством; объективизация; субъективизация; «сакрализация»; мистификация.

Первая из уклонистских тенденций – преклонение перед материальным производством. Известно, что философия марксизма придает большое значение понятию «материального производства», подчеркивая, что это – основной вид практической деятельности человечества, определяющий все остальное. Оно – основа рождения, существования и развития человеческого общества. Это один из основных принципов философии Маркса. Неудивительно, что он был удостоен самого пристального внимания всех исследователей марксизма. Тем не менее немало теоретиков при рассмотрении вопроса о месте и значении материального производства в контексте практической деятельности человека выходят за рамки философского учения; они демонстрируют обособленное, закостенелое, единоначальное понимание этого термина. Доходит даже до того, что понятие «материального производства» абстрагируется в отдельную сущность. Что касается абстрагирования, то это частично подтверждает непреложный, основополагающий и надысторичный характер данного термина, ту роль, которую он играет в изменении внешнего мира. Однако при этом игнорируется духовное начало и социальные условия, необходимые для зарождения материального производства. Производственная практика представляет собой особый вид комплексного общественного поведения; она заключает в себе интеллектуальное производство на основе материального и материальное производство под руководством интеллектуального, а также общественные связи, сформированные на основе материального производства, и производство, обусловленное общественными связями. Если отбросить социальные связи и интеллектуальную деятельность при рассмотрении сути материального производства, то в итоге мы получим преувеличение роли последнего, что и будет означать тенденцию преклонения перед материальным производством. Это неизбежно повлечет за собой множество теоретических и практических трудностей, что в особенности проявляется в следующем: во-первых, происходит недооценка общественных условий, необходимых для развития материального производства, недооценка конкретных механизмов и исторической сути определяющего влияния, которое имеет материальное производство в конкретных исторических условиях. Поскольку в такой ситуации материальное производство оказывается искусственно оторвано от социальных связей и практики общественных отношений, то оно теряет свою историческую реальность и превращается в фактически неосуществимую деятельность. Во-вторых, такой подход отвергает практическое самоотрицание и те изменения, которым практика подвергает человека; или же, скажем иначе, феномен самоотрицания сводится всего лишь к отрицанию реальности внешнего. Практическая деятельность упрощается до преобразований, которые выполняет субъект в отношении внешнего мира. В итоге игнорируются все виды деятельности, которые вызывают опосредованные изменения субъективного мировосприятия: научный опыт, практика отношений и т. п. – они даже выносятся за пределы «практического» вообще. Что касается «виртуальной практической деятельности», касающейся информационных и интернет-технологий, виртуальной реальности и т. п., то некоторые исследователи полностью отвергают ее существование. По их мнению, под практической деятельностью человека можно понимать только объективно материальную деятельность, изменяющую реальный мир. Все, что понимается под практической деятельностью, должно быть материально и не может быть отвлеченным. Поэтому такое понятие, как «виртуальная практика» заключает в себе противоречие; она просто не может существовать. Хотя в данной точке зрения и присутствует логика, но попытка объяснения материальной и виртуальной практики с точки зрения ненаучного прагматизма таит в себе две серьезные ошибки: во-первых, невозможность четкого определения виртуальной практики; во-вторых, неправильное понимание традиционной практической деятельности. Таким образом, суть богатого и разнообразного понятия прагматизма сведена в чрезвычайно узкие рамки, что значительно ограничивает понимание смысла практической деятельности в жизни человека.

Вторая уклонистская тенденция – объективизация. Одним из важных достижений философии марксизма является критика и расширенное рассмотрение субъективизма в практической деятельности. В процессе объяснения категорий прагматизма, присущих философии марксизма, большинство исследователей признает практический объективизм, однако некоторые отрицают субъективную часть практической деятельности. Последние надеются «удалить» или «вычистить» все субъективные факторы в контексте прагматизма, впадая в определенный объективизм. В 1980-е в Китае проводились обсуждения на тему «является ли цель практическим фактором?», суть которых сводилась к тому, чтобы решить, признавать ли место и роль субъективных целей в практической деятельности человека. Рассмотрение практики с позиций чистого объективизма таит в себе заключения, обладающие лишь кажущейся правдоподобностью. Например, «Практика – это объективная деятельность по преобразованию человеком окружающего мира»; «Практика – это реальная, осязаемая материалистическая деятельность человека в социуме по преобразованию объективных вещей с применением определенных инструментов»; «Практика есть процесс реального материалистического преобразования между объектом и субъектом»; «Практика вмещает в себя все виды человеческой деятельности, кроме интеллектуальной, мыслительной, образовательной и концептуальной» и т. п. Во всех приведенных выше утверждениях подчеркивается роль материалистического фактора практической деятельности и ее объективность, выделяется процесс материальных преобразований между субъектом и объектом, однако игнорируется обмен энергией и информацией между ними, не учитывается субъективный фактор практической деятельности и ее субъективизм в целом. Хотя в общественной жизни существуют некоторые виды мыслительной, субъективной деятельности, которая существует лишь в пределах разума каждого человека, не имеет оформленного материального объекта целеполагания и никак не относится к практической деятельности, присутствует также и большой объем мыслительной работы, который, сочетается и неразрывно связан с практической деятельностью и проникает в нее. Такой тип деятельности является незаменимым звеном, элементом всей практической работы человека. Если рассматривать структуру прагматизма, то субъект всегда наделен сознанием и волей. Если же рассматривать процесс практической деятельности, то окажется, что начало, изменение, контроль, оценка, апробация практики неотделимы от субъективного человеческого фактора. Если из структуры практической деятельности исключить такие элементы, как воля, ожидание, сознание, чувство, то вся деятельность утратит человеческий характер; она не станет объективной, а превратится в невозможную.

Третья уклонистская тенденция – субъективизация. Нехватка масштабов субъективизации является главным упущением старого материализма, на которое указывал К. Маркс. За последние двадцать лет китайскими исследователями философии были проведены глубокие изыскания по оценке масштабов субъективизма в рамках учения марксизма и практической деятельности человечества. Если говорить о сущности практической деятельности, то такое пристальное внимание к ее субъективному аспекту имеет принципиальное отличие от понимания практики с позиций объекта, господствовавшего в рамках старого материализма. Также оно сильно отличается от субъективного понимания практики в рамках философии идеализма. Однако в процессе изысканий некоторые исследователи, подчеркивая субъективное начало практической деятельности, стали игнорировать ее объективный аспект, полностью уйдя в субъективизм. Хорошо известны следующие изречения: «Практика – это деятельность человека по преобразованию объективного мира»; «Практика – это целенаправленная и спланированная деятельность человека по преобразованию материальных предметов этого мира»; «Практика – это деятельность, направленная от субъекта к объекту»; «Практика – это естественная способность человека проводить направленные преобразования» и т. п. Все они в разной степени с позиций субъективизма пытаются определить и уточнить суть практической деятельности. Однако в действительности взаимосвязь субъекта с объектом имеет двунаправленный, взаимообуславливающий характер, подразумевающий формирование из противоположностей единой и неделимой системы. Объект практической деятельности не является только и исключительно получателем действия. В процессе практической деятельности качественные и количественные изменения, масштабы и результаты деятельности, получаемые субъектом, изначально подвержены влиянию и ограничены в определенной степени объектом; субъект и объект обуславливают существование, изменения, преобразования друг друга посредством различных способов, путей и методов. Между двумя сущностями не может быть односторонней связи в формате «посыл – получение действия» или «изменяющий – изменяемое». С самого начала здесь подразумевается двусторонний, взаимно обусловленный процесс. Что касается понимания практики с позиций субъективизма, то оно заключается в однобоком взгляде со стороны практикующего или субъекта действия и игнорирует описание практического процесса с позиций объекта. При поверхностном рассмотрении это подчеркивает руководящую роль объекта действия, его значимость; но с другой стороны, полностью исключает определяющую роль и практическое значение, которое оказывает объект на субъект действия. В свою очередь это затрудняет четкое научное определение появления и развития практики деятельности, а также всестороннее описание глубокой сущности процессов деятельности человека.

Четвертый тип уклонистской тенденции – сакрализация. Ключевое и революционное значение философии марксизма в истории заключается в утверждении строго научного мировоззрения. Всестороннее объяснение и распространение научного подхода в системе практических взглядов является непременным фактором успешного проведения изменений в реальном мире. Вплоть до настоящего времени общепризнанным правилом, определяющим методику человеческого мышления и исследования, является упор на практику, а не на теорию. Однако некоторые исследователи в силу однобокости своего разумения, преклоняясь перед практической деятельностью в принципе, возносят ее на недостижимый пьедестал почета, присваивают ей невероятные функции. Практика, являющаяся предпосылкой для поисков и мыслей человека, становится очевидной; практика, являющаяся фундаментом человеческого существования, превращается в не подлежащую сомнению истину. Эта уклонистская тенденция подразумевает, что практика не может иметь недостатков, перегибов; она способна только создавать ценности, обеспечивать процветание человека и не несет вреда для народа. Кроме того, с этой позиции любая практическая деятельность, даже ошибочная, является критерием истины. Неужели в таком случае священными будут и все те ужасные виды практической деятельности, которые несут огромный риск существованию и развитию общества? Разве преступление не есть практический поступок человека? Каким же образом тогда судить о рациональности человеческих действий? Каким образом следует осознавать и исправлять ошибки? На основании чего судить, какие поступки заслуживают наказания, а какие – похвалы и поощрения? Как определить и утвердить стандарты одобрения и порицания? На основании чего стандартизировать социум и практическую деятельность? Иными словами, сакрализация практики затрудняет ее непосредственное переосмысление человеком и препятствует определению рациональности человеческих поступков.