В волшебной традиции считается, что эта душа символически находится прямо над головой физического тела (см. рис. 2 и 3). В ней заключается наша трансцендентная природа, наше высшее «Я», описанное в движении «Новая мысль», или святой ангел-хранитель церемониальной магии. Часть нашей работы в волшебной традиции состоит в том, чтобы втянуть эту душу в наше тело, где она может воплотиться. Как только это воплощение деймона станет привычным, мы сможем лучше контролировать свою магию и использовать источники силы, которые иначе ускользали бы от нас.

Именно через деймона и духовные контакты, установленные через него, мы занимаемся глубокой магией в нашем Ремесле. Только благодаря сознательному воплощению нашей божественной природы мы можем более безопасно путешествовать по мирам и общаться с их обитателями на равных, что является основополагающим подходом для практикующего волшебное колдовство. Рассмотрим поэтический фрагмент волшебного учения, предложенный покойным великим мастером Виктором Андерсоном: «Бог – это „я“, а „я“ – это Бог, и Бог – такой же человек, как я». В основе едва ли не нелепой монотонной композиции этого фрагмента лежит медитативная мудрость.

Слова «Бог – это „я“, а „я“ – это Бог» можно понимать так, что Бог и «Я» являются двумя сторонами одной и той же божественной сущности – сознания. Именно сознание – та божественная искра, которая живет в нас. Это то, что делает богов (и нас самих) святыми. Мы можем быть скромными, но должны признать эту присущую нам святость, наши собственные права как хранителей божественной искры жизни, которую каждый из нас хранит в себе. Мы все – проявленный Бог, люциферианская внутренняя божественность, дух в материи, звезды в земле. «Я клетка в теле богини. И я заявляю о своих правах!» [20] Даже к богам мы относимся, как и ко всем людям, как к равным, считая их не выше и не ниже нас. «Бог – такой же человек, как и я». Мы признаем божественность во всех вещах. Через это признание мы устанавливаем с ними связи. И именно посредством этих связей мы занимаемся магией.

Один из (многих) традиционных образов, связанных со святым деймоном, и особенно приятный, – это раскрывающийся цветок, вечно цветущий, как бы выражающий присущее ему качество открытости и чистого сияния. Именно этот образ использовал Виктор, когда учил тому, что можно считать основной молитвой старой волшебной традиции:

Молитва цветка

Этой молитве часто обучают учеников нашего пути как способу поэтически задействовать деймона и быть открытым нашему призванию, той духовной идее или побуждению, к которому наш личный деймон ведет нас в этой жизни. Хотя в молитве не назван конкретный цветок, мы могли бы взять лотос с множеством лепестков как древний индуистский символ постоянно раскрывающейся тайны, которая является духом. Лотос также символизирует двойственную природу, поскольку растет в грязном иле и затем расцветает в чистом, наполненном солнечным светом воздухе над этой грязью, символизируя эволюцию чистого духовного просветления, рожденного из самой грубой формы.

В то время как лотос – основной духовный цветок Востока, его западным аналогом, безусловно, является роза. Даже поверхностное знакомство с литературой, связанной с западной магической традицией, даст много примеров, где роза считается символом раскрывающейся тайны магии и духа. Она также символизирует двойственную природу, с ее нежными и ароматными цветами и острыми и зловещими шипами. Это цветок духа, любви, силы и тайны, а также опасностей, которые их сопровождают.

Название моей линии волшебной традиции, «Голубая роза», отчасти основано на вид'eнии, в котором я увидел своего собственного деймона в виде кобальтового синего пламени, похожего на розу, которая постоянно расцветала над моей головой. Из ее центра возник Диан-и-Глас, юный Синий Бог любви, чувственности и глубинной духовности, который в нашей традиции отождествляется с личной божественной душой, или деймоном.

Рассматривайте деймона как ваш личный канал связи с богами. Именно через эту, более глубокую и высшую сущность мы можем соединиться с силами вне нас; мощные духовные силы, которые могли бы причинить нам вред, становятся менее опасными в результате воплощения нашего собственного деймона.

В волшебной традиции нас учат никогда и никому не позволять вставать между нами и нашим собственным деймоном. В Старом Ремесле мы не «кланяемся» никому и ничему, включая богов и духов, с которыми работаем и которым преданы. На самом деле необходимо почитать своего деймона, прежде чем молиться любым другим божествам или духам. Когда мы втягиваем нашего деймона в тело и приводим его в соответствие с другими душами, мы входим в сфокусированное магическое пространство, из которого можем путешествовать между мирами, как это делают шаманы, и лучше управлять силами, которые стремимся вызвать.

Деймон всегда готов ответить на наши молитвы. Мы молимся ему, прежде чем обратиться ко всем остальным богам. Но нередко наши молитвы туманны, а намерения неясны. Слишком часто призрак и оратор расходятся во мнениях по некоторым вопросам, и поэтому они будут по-своему «бороться». Оратор может захотеть продолжать, а призрак станет тянуть время. Все это время деймон терпеливо парит над нами, ожидая, пока «дети» перестанут ссориться. Это делает знакомство с каждой частью структуры нашей души и очищение от любых комплексов необходимыми для эффективной работы с магией в нашей традиции.