Исламская идеология подарила миру, особенно на раннем этапе развития мусульманства, мощнейший источник вдохновения. Богатый вклад, сделанный исламом в различные области знаний, послужил основой для развития современной науки. Хотя многие из ранних западных мыслителей были склонны игнорировать этот факт, новейшие исследователи признают и подчеркивают важность мусульманского вклада во все области человеческого опыта, особенно в развитие научного взгляда на мир.

Мухаммад ибн-Мухаммад ибн-Ахмед Абу-Хамид аль-Туси аль-Газали аль-Шафи родился в 1058 году в городе Тус (Хорасан), вблизи современного города Мешхед в Иране. Его называли также Худжжат-аль-Ислам, что означает «Довод Ислама», «Украшение веры» и «Собиратель разных наук». Он был крупнейшим законоучителем, специалистом по ересям, искусным спорщиком о принципах религиозной доктрины и юриспруденции. Аль-Газали был выдающимся теологом, правоведом, оригинальным мыслителем, мистиком и религиозным реформатором. Его отец умер, когда он был еще очень юн, аль-Газали и его брат Ахмед рано остались сиротами. Члены его семьи были выдающимися исследователями закона Канун. Когда аль-Газали оставил пост учителя в медресе аль-Низамия в Багдаде, он передал эту должность брату Ахмеду, прославившемуся своими проповедями. С древнейших времен идет дискуссия о том, каким должно быть его «ниба» (семейное имя) – Газзалли или Газали. Умер аль-Газали в Багдаде в 1111 году.

Аль-Газали получил образование в Джурджане, на берегу Каспийского моря. Среди его учителей был Абу Насер аль-Исмаили, потом, в Найшабуре, он познакомился со многими мудрецами и учеными, такими, как имам аль-Харамин абу аль-Маали аль-Джувайни, читавший проповеди в Мекке и в Медине, двух святых городах ислама. Аль-Джувайни был богословом, мутакаллимом, т. е. реформатором, главой знаменитой медресе аль-Низамия. Аль-Газали проучился там восемь лет, с 1077 по 1085 год. Он изучал богословие, философию, логику и естественные науки. Затем аль-Газали уехал в Багдад, где примкнул ко двору сельджуков. Там он и повстречал крупнейших мудрецов и поэтов, находившихся под покровительством персидского визиря (министра двора) Низама аль-Мулька, основавшего в 1067 году медресе аль-Низамия, названное в его честь и считавшееся первой величайшей религиозной школой Багдада. Многие ученые обращались к нему за советом и знаниями. Аль-Газали был назначен преподавателем богословия и философии и проработал в медресе аль-Низамия четыре года. Многие обращались к нему в поисках мудрости и совета. Аль-Газали оставил свой пост и стал бродячим мистиком. Он совершил паломничество в Мекку, затем обосновался в Дамаске, где, по обычаю странников того времени, жил в мечети. Там он написал свой шедевр «Возрождение религиозных наук» («Ихйя улум ад-Дин»). Аль-Газали – автор многих глубоко религиозных книг, в которых он свел воедино мистические и ортодоксальные взгляды.

Он изучал христианство. Особенно хорошо был знаком с догматами и верованиями греков-христиан: они оказали основополагающее влияние на его религиозное учение. Читал он и греческих философов – Платона, Аристотеля и др. Многочисленные его книги были посвящены самым разным предметам и свидетельствовали об интеллектуальном и духовном развитии и росте. Аль-Газали стремился познакомить со своими идеями как простых людей, так и представителей научной элиты, те и другие в равной степени занимали его мысли. Но для разных читателей аль-Газали писал по-разному. На высших уровнях его мысль была философски изощренной, а то, что он писал для простых людей, старался обогатить мудростью. Не будет преувеличением сказать: аль-Газали был и остается одним из величайших писателей и мыслителей ислама.

Он внес большой вклад в религию, философию и суфизм. Что касается философии – его познакомил с ней аль-Джувайни, – он написал «Позиции философов» («Макасид аль-Фаласифа»), книгу, вызвавшую восхищение на Западе, особенно в XII и XIII веках. Эта книга представляет собой презентацию теорий и идей философов, как он их понял из чтения переводов и изучения аль-Фараби (ум. в 950), а также Авиценны (ум. в 1037). Затем последовала критика доктрин этих философов под названием «Крушение позиций философов» («Тахафут аль-Фаласифа»). Работа над ней была завершена в начале 1095 года. В этой книге аль-Газали сосредоточился на демонстрации непоследовательности других философов, особенно тех, на кого наиболее сильное влияние оказали греки, и не выразил собственных позитивных взглядов.

Самое сильное впечатление на аль-Газали произвела логика, в особенности силлогизм Аристотеля. Однако в философии аль-Газали подчеркивал неспособность разума постичь абсолютное и бесконечное. Он утверждал, что у религии и разума, в принадлежащих им сферах, есть свое конечное и бесконечное. В религии, особенно в религиозном мистицизме, аль-Газали очистил подход от эксцессов суфизма и вновь установил власть ортодоксальной веры. И тем не менее он подчеркивал важность суфизма, который, по его утверждению, есть путь к постижению абсолютной истины. Его главной работой в этой сфере является «Экономика в вере» («Аль-икисад фи эль-итикад»). Эта книга в полной мере использует логику Аристотеля, включая силлогизм, но в то же время она готовит читателя к восприятию мудрости или интуитивному познанию духовных истин (марифа) суфизма.

Перед смертью аль-Газали написал «Спаситель от гибели» («Аль-мункит мин ад-далал»), отчет о развитии своих религиозных взглядов. Хотя многие считают эту книгу автобиографическим наброском, это не вполне автобиография, текст расположен не хронологически. В этой книге он старается защитить себя от критики и обвинений, которым подвергался за поведение и высказывания. Книга должна заинтересовать педагогов – она подчеркивает важность самокритичного подхода или метода, на который должен опираться человек в поисках истины, если он хочет продолжить сей поиск в равновесии разума и религии.

Безусловно, одно из самых известных сочинений аль-Газали, обессмертивших его имя, – его книга «Возрождение религиозных наук», где он представил свой взгляд на всеохватность религии, объединяющей элементы трех источников, ранее считавшихся противоположными друг другу: традиции, интеллектуализма и мистицизма. Эта книга обеспечивает универсальное руководство к достижению праведной жизни и является одной из величайших религиозных работ, когда-либо написанных мусульманином. Книга состоит из четырех томов. В первом анализируется «ибадат» (отправление культа), во втором говорится об «адате» (общественных обычаях), третий том разбирает «мухликат» (пороки или недостатки характера, ведущие к проклятью на вечные муки) и, наконец, последний том повествует о «мунджият» (добродетелях и качествах, ведущих к спасению). В каждом томе по десять книг. «Ихйя» – это, по сути, настольная книга для набожного мусульманина, помогающая найти путь к осмыслению любых аспектов религиозной жизни: молитв и обрядов, поведения в повседневной жизни, очищения сердца и следования мистическому пути.

Философские идеи аль-Газали оказали значительное влияние на образование, написанное им внесло логическое мышление в исламскую педагогическую мысль. Он несомненно оказал огромную услугу набожным мусульманам на каждом уровне образования, представив повиновение предписаниям шариата (исламского закона) как осмысленный образ жизни. Тем самым он способствовал развитию в учителях и учениках самообладания в их занятиях любой образовательной деятельностью. Аль-Газали размышлял о природе познания человеком божественной сферы и был убежден, что честный, порядочный и набожный человек может обрести интуитивный или непосредственный опыт божественного, и, следовательно, подразумевал, что в сфере образования набожный и трудолюбивый ученик не должен быть всего лишь подражателем или последователем.