Заметим: здесь квакеры совершают подмену, которая не бросается в глаза, но является весьма существенной. Ведь такого замещения, о котором они так возмущённо говорят, просто не может быть! Человек принимает одни авторитеты и отвергает другие; но авторитеты, даже принимаемые человеком со всей искренностью, никоим образом не замещают самого человека. Всегда есть возможность, что очарованность кумиром рассеется и человек отвергнет его авторитет.

Таким образом, квакерское учение о спасении – резко антикальвинистское и внешне близкое традиционному: православному, католическому и англиканскому. Христиане всех перечисленных церквей одинаково считают, что спасти свою душу может любой человек, кто обретёт христианскую веру и будет по этой вере жить.

Квакеры категорически отвергали Предопределение как учение о спасении только избранных. Божья благодать, которая необходима для спасения и которой достаточно для спасения, предназначена всем и направляется на всех, а не только на избранных. О людях предлагали судить исключительно «по плодам их», не придавая никакого значения ни формальной приверженности вероучению, ни формальному членству в религиозном объединении. Правда, среди этих квакерских «плодов» был и такой экзотический «фрукт», как рассказ о том, что открыл квакеру «Внутренний Свет»…

Но что если мистический опыт, полученный через Внутренний Свет одним квакером, окажется в противоречии с мистическим опытом, который получил другой квакер?

Всякая религиозная группа, которая придерживается взгляда, будто каждому её члену доступно прямое откровение Божьей воли и этого откровения следует слушаться, обречена на постоянные распри. Они неизбежны всегда, когда между членами этой группы налицо разногласие относительно точного смысла указаний, которые они считают божественными. И у квакеров такое случалось регулярно.

Однако в глазах «посторонних» – не квакеров – все схизмы в квакерской среде до схизмы Джорджа Кита в Пенсильвании выглядели мелкими и незначительными 48 .

Имея в виду горький опыт раздоров и взаимного непонимания, много лет спустя квакерская «Книга дисциплины» предписала каждому «сравнивать своё восприятие истины с индивидуальным и коллективным опытом товарищей, в особенности же с тем, как она [истина] выражена в жизни Иисуса». Но жизнь Иисуса достоверно можно представить только по Библии, и квакеры с таким утверждением согласны. Такой отсылкой квакеры возвращают Библии тот авторитет, который они раньше за нею не признавали, считая избыточным.

Квакеры всячески подчёркивали, что ни один квакер не имеет права претендовать ни на какое первенство над кем-либо другим. Сочетать такую установку с формированием организационных структур было затруднительно. Клира, то есть профессиональных священнослужителей, у квакеров нет. У традиционных христиан клирики суть те, кто имеет право совершать таинства и проповедовать. Таинств квакеры не совершают, а проповедовать у них не только вправе, но и обязан всякий, кто верит, что призван к тому Духом.

У квакеров никто не обладает единоличной духовной властью. Все решения принимаются собраниями. В 1650-х гг. квакеры начали регулярно проводить ежемесячные собрания в городах, ежеквартальные собрания в графствах и ежегодные общенациональные собрания. Первое локальное ежемесячное собрание Джордж Фокс провёл в 1653 г.

22 апреля 1660 г. собрание квакеров графства Йоркшир в Бальби назначило первое годичное общеанглийское собрание квакеров в Лондоне, где оно и состоялось 11 октября того же года 49 . Правда, проводились годичные собрания не каждый год, регулярными они стали только с 1678 г. 50 На ежемесячных собраниях всё-таки избирались старейшины (elders). Там принимались решения о направлении миссионеров в другие регионы и страны, составлялись соответствующие сертификаты. Их зачитывали вслух и подписывали. На таких собраниях особое внимание уделялось пострадавшим за свободу совести, то есть за квакерство; там их чествовали, принимали решения о помощи вдовам и сиротам и т. п. Там же решались проблемы призрения бедных, образования детей. Там заинтересованно допрашивали тех, кто желал в Общество вступить, наказывали нарушителей дисциплины; рассматривали прошения желающих вступить в брак и, разумеется, за редким исключением давали согласие.

Женщины участвовали во всех общих собраниях, но для обсуждения своих специфических проблем собирались также и отдельно.

Квакеры не вводили никаких обязательных денежных сборов – только добровольные пожертвования. При конфликтах порядок, описанный в Евангелии от Матфея 18: 15–17, соблюдали строго.

Желающие вступить в брак появлялись вместе, заявляли месячному собранию о своём намерении; с ними были родители или опекуны. Собрание назначало комиссию, которой поручалось исследовать все обстоятельства. На следующем собрании, то есть через месяц, жених и невеста появлялись вновь, подтверждали намерение, и если комиссия не находила препятствий, то собрание давало согласие. На следующем после этого богослужебном собрании двое торжественно называли друг друга мужем и женой, об этом составлялся сертификат, зачитывался и подписывался 51 .

Наречение имени младенцу совершалось без церемоний.

Квакеры не поощряли браки с иноверцами.

Ещё в 1653 г. лондонский типограф, ставший квакером, – Эндрю Соул (Andrew Sowle) – начал печатать квакерские издания. После Реставрации, в 1662–1679 и 1685–1693 гг., издательская деятельность в Англии регулировалась «Актом о предотвращении частых злоупотреблений в печатании мятежных, изменнических и неразрешённых книг и памфлетов и о регулировании книгопечатания и книгопечатных станков». С 1665 г. квакеры начали издавать книги и памфлеты, пропагандирующие их вероучение. Лондонские квакеры со своей стороны ещё в 1672–1673 гг. создали комиссию из 10 чел. для цензурной проверки квакерских изданий: так они, соблюдая букву закона, заодно блюли идейную чистоту. Только два официальных типографа – Эндрю Соул, а с 1673 г. также Бенджамин Кларк (Benjamin Clark) – получили от квакерского собрания право печатать книги квакеров 52 .С 1673 г. Лондонское годичное собрание начало собирать всю печатную продукцию всех квакерских авторов 53 . Орган, который выполнял цензорские функции, назывался «Понедельничное утреннее собрание» (The Second-day’s Morning Meeting exercised control over much of the writing by Friends), он заключал соглашения с печатниками, а во многих случаях и расплачивался с ними сам 54 . В Америке – в Филадельфии – аналогичная структура действовала с 1683 г.