Сама душа абсолютно чиста, но в материальном мире она находится в так называемом обусловленном состоянии, то есть в иллюзии, подобной сну. Обусловленность души состоит в том, что она считает себя телом. «Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, её представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорблений, выискивания недостатков у других, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна. Всё это враги обусловленной души» ([1] Шримад-Бхагаватам, 7.15.44).

Таким образом, можно сделать общий вывод о том, что материальное тело, состоящее из различных элементов, является оболочкой души.

«Пять грубых материальных стихий [эфир, воздух, огонь, вода и земля], ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость – всё это, вместе взятое, составляет поле деятельности [тело] и происходящие в нём изменения.

Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своём развитии претерпевает шесть изменений: рождается, растёт, некоторое время существует, производит побочные продукты жизнедеятельности, затем стареет и наконец погибает. Таким образом, поле деятельности [тело] материально по природе и невечно, в отличие от того, кто знает поле и владеет им [души]» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 13.6-7).

Все мы – души, дживы, живые существа. Но сейчас мы находимся в так называемом обусловленном состоянии, не понимаем, кто мы, где мы, что с нами происходит, как во сне. Мы – такие живые существа, которые могут попасть в иллюзию, специально для нас созданную Богом. Мы – пограничные живые существа. Наша в какой-то степени самостоятельность позволяет нам примкнуть к разным покровителям.

«В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапямятных времен скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а её источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 5.66, комментарии).

Когда человек осмысливает себя душой, меняется его физиология, психология, мироощущение. Если же он не осмысливает себя душой, он думает только о выживании и по сути ничем не отличается от животного.

В Шримад-Бхагаватам, (10.2.27) дается такое описание устройства человека. «Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево растёт на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды: наслаждение, вызванное счастьем, и страдание, вызванное горем. Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Телесное счастье – это плоды, имеющие четыре вкуса (долг, материальное благосостояние, чувственные удовольствия и освобождение), которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств: скорби, иллюзии, старости, смерти, голода и жажды. Семь слоёв коры этого дерева – кожа, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя, а восемь его ветвей – это пять грубых и три тонких элемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. У дерева-тела девять дупел – глаза, уши, ноздри, рот, прямая кишка и гениталии – и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле. На этом дереве-теле сидят две птицы: индивидуальная душа и Высшая Душа».

«Люди живут в страхе. Страх – основа материального существования. И тот, кто постигает себя как бессмертную душу, освобождается от всех страхов, от всех лишних других ложных мнений и самомнения. Но этого недостаточно. Над душой есть Сверхдуша – в сердце каждого живого существа, внутри каждого атома – упоминается в Ведах. Это – сверх-Я, или вселенский разум, совесть в сердце человека. Под давлением совести мы себя чувствуем плохо иногда. Или наоборот, вдохновение чувствуем, когда сделаем что-то хорошее. Как будто кто-то поддерживает нас, какой-то отклик изнутри сердца получаем. В Ведах говорится, что на дереве-теле живут две птицы: одна – индивидуальная душа, другая – Сверхдуша. На этом дереве-теле мы пожинаем два вида плодов: сладкие и горькие. Иногда мы страдаем, иногда мы счастливы. И вот одна птица эти плоды клюёт, а другая просто наблюдает, санкционирует и дозволяет. Она не принимает эти плоды: ни горькие, ни сладкие. И она не принадлежит этому телу вообще. Она, Сверхдуша, присутствует во всех телах одновременно одна. Как душа пронизывает одно тело, Сверхдуша пронизывает всё сущее. Она всемогущая, безграничная. И маленькая душа размером с одну десятитысячную кончика волоса. А сверхдуша находится в области сердца и примерно такого размера, как раскрытая ладонь. Сверхдуша направляет нас во всех деталях нашей жизни: сон, бодрствование, какие-то действия, память – всё делается при помощи Сверхдуши. И навыки обретаются и закрепляются при помощи Сверхдуши. Мы – лишь пользователи этого тела, этой психики. Мы не управляем телом на самом деле. Если какой-то орган функцию потеряет, мы ничего не сможем сделать. Сверхдуша этим телом управляет как готовой машиной. И какое-то время эта машина работает. Просто мы хотим, ходим, едим. А потом в какой-то момент мы хотим, а тело не может, например, есть: пища не переваривается. Хотим спать, а оно не спит. Так случается, оно постепенно теряет свои функции. Это тоже с дозволения Сверхдуши происходит: временное тело должно быть уничтожено, как дерево срублено.

Эта птица-душа клюёт сладкий плод и так радуется, так привязывается к нему! И не хочет расставаться. А птица-Сверхдуша говорит: не привязывайся, плод-то временный, кончится – будешь страдать. А вот горький плод, птица-душа клюёт и страдает. Не хочет, но она ест этот горький плод. «Не страдай – говорит Сверхдуша – он тоже временный, потерпи немножко. И то и другое временно. Не обращай на это внимания слишком. Посмотри на Меня. Мы с тобой вечные спутники. Это никогда не кончится. Мы с тобой одной природы». Старый-старый забытый друг живёт у нас прямо в нашем сердце и наблюдает все наши перерождения, все наши действия, жизнь, карму, поступки, греховные и благочестивые. И желает нам всегда только блага, которого мы чаще всего не хотим слышать. Хотим по своей воле поступать. Сверхдуша сопровождает нас и в этом теле, и в следующем теле будет сопровождать. Даже если мы получим какое-то низкое тело, этот друг всё равно пойдёт за нами, никогда не оставит. Но всегда пытается привлечь наше внимание к Себе, к высшему, к совершенству. Совершенство – это когда человек связан непосредственно с Богом. Это программа минимум. программа максимум – вообще больше не рождаться в материальном мире» [2].

Пять тысяч лет назад на всей территории земли ещё была ведическая цивилизация. Знания и технологии того времени намного превосходили современные. Ведические технологии были экологичными: в гармонии с природой и всеми живыми существами.

«Первое ведическое правило: никто, ни одно живое существо в государстве, доме или во дворе, в зоне нашей ответственности, не должно голодать. Никто: и не важно, работает он, не работает, плохой он или хороший, об этом речи нет – никто не должен голодать. Другое правило: все должны быть счастливы. Вот это есть ведическая культура» [2].