Читта является самым главным аспектом нашего сознания.

В Шримад-Бхагаватам (4.24.34) одна из самых величайших личностей нашей вселенной Господь Шива так прославляет Васудеву: «О Господь, из Твоего пупка вырастает цветок вселенского лотоса, поэтому Тебя называют источником творения. Ты – верховный повелитель чувств и объектов чувств, и Ты же – вездесущий Васудева. Ничто не может нарушить Твоего покоя, и, благодаря лучезарности Твоего бытия, шесть видов изменений [голод, жажда, удручённость, заблуждение, старость и смерть] не беспокоят Тебя».

2) Манас – это подсознательный ум.

Контролирует манас божество Анируддха, что означает: трудно преодолимый, как вода. И подобно воде, ум всегда находит лазейки, чтобы отклониться от главного дела, не хочет быть под контролем.

В манасе хранится проявленная карма этого воплощения. Проявленная карма переходит из читты в манас в виде ясных проявленных желаний.

Наша карма есть не что иное, как желания. И желания мы ощущаем в уме. В уме мы понимаем свои предпочтения и то, чего мы хотим избежать.

Ум – это очень могущественный инструмент, генератор, с помощью которого мы реализуем свою кармическую программу, реализуем свои желания, принесённые из прошлой жизни.

«Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-чёрное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.28).

Господь Шива в Шримад-Бхагаватам (4.24.36) так прославляет Анируддху: «О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Ты повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

3) Аханкара – это самоотождествление, то, кем или чем я себя считаю.

Контролирует аханкару божество Санкаршана, что означает: притягивающий, как земля.

И подобно твёрдой земле, аханкара есть некая очень жёсткая структура нашей личности. Это психологическая структура, которую очень сложно поменять, которая сопротивляется всем изменениям.

Аханкара – это наши представления о себе, базовые ценности о том, что хорошо и что плохо. Ценности, на основании которых мы строим свою жизнь.

Аханкару можно сравнить с камертоном, с помощью которого мы настраиваем своё восприятие окружающей действительности. То, что входит в резонанс с нашим камертоном, то мы и воспринимаем в большей степени.

И, в конечном счете, аханкара, которую часто переводят как ложное эго, – это наши неправильные представления о том, что я – Бог, что здесь всё должно быть как я хочу.

Те, кто в явном виде не считают себя Богом, считают себя телом. Это тоже ложное отождествление себя не с тем, что мы есть на самом деле.

4) Буддхи – это сознающий ум, разум, интеллект.

Контролирует буддхи божество Прадьюмна, что означает: очень яркий, как огонь. И подобно огню, он рассеивает тьму невежества.

Нашему сознающему уму, или буддхи, приходится оценивать, нужно ли нам действовать в соответствии с нашими желаниями, или нет. Таким образом, разум можно сравнить с трансформатором, который преобразовывает желания ума в деятельность или другие желания. И чем слабее буддхи, тем сложнее человеку управлять своими желаниями, которые появляются в уме. Слабый буддхи будет оправдывать наши желания, идти на поводу у наших желаний. Бог в Ведах говорит: «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 10.10).

Господь Шива в Шримад-Бхагаватам так прославляет Санкаршану и Прадьюмну: «О мой Господь, Ты – источник тонких материальных элементов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми процессами интеграции и распада, и Ты же – Господь Прадьюмна, повелитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

Таким образом, «Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоциями, желаниями и поступками» ([1] Шримад-Бхагаватам, 4.24.36, комментарии).

«Восприятие (читта) выше сочетания чувств, выше его – манас, выше манаса – буддхи, познающий поле (джива) – выше буддхи, существо сперва воспринимает индриями (чувствами) по отдельности предметы; рассматривает предметы рассудок (манас), а решает буддхи» (Махабхарата, Шанти-парва, 276, 16-17).

Каждый, кто читает эту книгу, наверняка задавался вопросом: кто я? Тело? Какая часть моего тела самая главная? Голова? Сердце? Если я не тело, то почему я нахожусь в этом теле? С этих вопросов начинается духовное развитие человека. «Настало время задавать вопросы об Абсолютной Истине» (Веданта сутра 1).