«Знание – это способ, метод, позволяющий войти в другое измерение сознания. Знание – это не информация, знание – это взаимоотношения» [2].

Таким образом, вигьяна – это не просто запомненная информация, а приобретённые качества личности. Это мудрость.

Вигьяна – это когда мы своими словами можем объяснить смысл написанного. А гьяна – это когда мы вынуждены постоянно точно цитировать и приводить ссылки. Хорошо если помним, где что и когда читали. Но с таким подходом это рискует остаться просто гьяной.

Например, применительно к науке самоосознания, гьяна и вигьяна соотносятся между собой следующим образом. «Гьяна – это знание о своем истинном «я», отличном от ложного «я», то есть знание о том, что вечная душа отлична от тела. Вигьяной называют понимание изначального положения души и её отношений с Высшей Душой» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 3.41, комментарии).

«Уровень гьяны – это начальный уровень знания, для тех, кто всё ещё воспринимает себя в отношении к материальной вселенной, тогда как вигьяна – это зрелое знание, которым обладают те, кто видит себя неотъемлемой частицей Верховного Господа» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.19.15, комментарии).

«Когда человек в полной мере овладевает гьяной и вигьяной, он достигает совершенства. Гьяна – это понимание того, что Вишну, Верховная Личность Бога, является Верховным Существом. А вигьяной называют действия, которые выводят живое существо на свет из тьмы невежества, окутывающей материальный мир» ([1] Шримад-Бхагаватам, 5.5.10-13, комментарии).

«В Бхагавата пуране говорится, что если духовный учитель или наставник дают наставления из священных книг, не согласовывая с местом, временем и обстоятельствами и не зная, как это применить, то результаты такого обучения становятся врагами своих учеников. Очень важно научиться применять знания. Знание, которое неприменимо, отбрасывается. Поэтому сегодня священные писания не являются настольной книгой многих людей потому что они не знают, как применить то, что написано там. Они написаны были в разные времена, в разных культурах. И не всё понятно, конечно же. Кому-то не хватает веры, кому-то не хватает глубины знания. Кому-то достаточно фанатичной веры. Кто-то думает: достаточно просто науки, не нужно вообще верить во что-то потустороннее, пока мы это не увидим. Но нужно применять, потому что священные писания выше понимания человека, они услышаны свыше, и только применяя на практике, можно вообще понять, о чём речь идёт. Это сравнивается с лекарством. Мы можем не понимать его состав, его действие на организм человека, но, принимая, мы чувствуем, что болезнь уходит. Вот таким образом мы должны что-то принимать на веру, но, применяя, мы должны убедиться, что это истина» [2].

Истинное знание исходит из истинного источника. Критерием истинности знания является то, к чему оно в итоге приводит. Истинное знание приносит истинное счастье и возвышенные качества личности. Ложное знание, или так называемое знание, невежество, исходящее из ложного источника, приводит к иллюзии и затем к страданиям.

Истинное знание даёт не методы, а силу действовать, веру в то, что я смогу это сделать с помощью Бога. Истинное знание – это и есть вера. Знание порождает знание. Вера, а не обычное знание порождает веру, истинное знание порождает истинное знание.

«Люди в большинстве своём не знакомы с этим сокровенным знанием; знание, которое им дают, касается природы внешнего мира. В системе мирского образования люди изучают множество различных наук: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические дисциплины и т. д. В мире много больших университетов, где изучают различные науки, но нет ни одного учебного заведения, где бы преподавали науку о душе. Между тем душа – самое важное, что есть в теле: тело, лишённое души, перестаёт представлять какую-либо ценность. Тем не менее люди сосредоточивают все свои усилия на удовлетворении потребностей тела, забывая об источнике жизни – душе» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 9.2, комментарии).

«Истинное духовное знание основано на способности отличать дух от материи и развивается благодаря священным писаниям, аскезе, непосредственному восприятию, слушанию исторических повествований из Пуран и логическим умозаключениям…» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.28.18).

Сам Бог в Ведах про знание говорит следующее: «Знай же, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Моё мнение» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 13.3). Таким образом, истинное знание – это понимание взаимоотношений между тремя объектами: душой, Богом и материальной природой. Более подробно эти взаимоотношения как единая картина мира будут описаны в главе «Время».

«…обрести знание – значит постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими» (Бхагавад-гита 2.11, комментарии). «Истинное знание – это знание о том, что Сверхдуша повелевает и полем деятельности, и ограниченным живым существом, которое наслаждается этим полем» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 13.3, комментарии). Иными словами, знание – это понимание взаимоотношений между живым существом, Богом и материальным миром. «…знание включает в себя три аспекта: познающего, объект познания и процесс познания. Всё это в совокупности именуют вигьяной, наукой познания» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 13.19, комментарии).

«…знанием [называют] понимание того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, которое люди получают в университетах, распространяется только на материальные вещи и потому не может считаться истинным. Обладать знанием – значит понимать, чем дух отличается от материи. Современная система образования не даёт людям знания о духе, она просто учит их манипулировать материальными элементами и удовлетворять свои физические потребности. Поэтому академическое знание нельзя считать полным» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 10.4-5, комментарии).