Всю жизнь я искал смысл жизни, а умные люди говорили мне, что смысл жизни – в самой жизни. Теперь я пришел к тому, что смысл жизни действительно в самой жизни. Но это совсем другое, потому что эта фраза – лишь часть более общей картины, которая и объясняет все. Я искал не просто смысл, таких много – и смыслов, и искателей. Я искал смысл смысла. И я его нашел.

Собственно, ответ, что смысл – в самой жизни, состоит в том, что жизнь – очень противоречивая штука, и каждый видит в ней свой смысл. В чем же общее правило? Если мы скажем, что смысл еды в еде, то, видимо, будем иметь в виду, что мы уже сыты, а едим ради наслаждения от процесса еды. То есть, если смысл жизни в самой жизни, то как духовные сущности мы состоятельны и осмысленны независимо от процесса жизни, а процесс жизни со всеми его радостями и горестями нравится нам сам по себе.

Поиск Бога

Однажды мне было сказано, что моя задача в жизни – увидеть Бога. К тому времени я уже изучил и примерил на себя религиозные взгляды и понимал, что не в церкви и не в синагоге мне нужно Его искать. Уже тогда религии стали для меня социальными явлениями, которые в лучшем случае помогают людям обуздать свои страсти и немного структурировать свои представления о духовном. Бога же нужно искать в менее формальных местах, это я понимал.

Оккультизм, эзотерика занимали меня в то время, и многие вокруг меня считали, что чтобы увидеть Запредельного, нужно «выйти в астрал», научиться видеть тонкие миры. Я пробовал. У меня не получается выйти ни в какой астрал.

Тогда я понял, что мне не отвертеться от простой истины – надо искать Бога в самой жизни, в Его творениях. Если вдуматься, это очень логичная точка зрения. Даже религии говорят, что Бог недостижим и непознаваем, хотя упорно пытаются наладить с Ним связь. Но раз уж Он непознаваем, то не логично ли бросить попытки познать Его напрямую? Ведь тот мир, который нас окружает – это все Он, и в общении с миром мы на самом деле общаемся с Богом.

Поэтому я ищу, что в этом мире – из вечности, а что сотворено. И из сотворенного – что хорошо, а что нет.

Учил ли я философию?

В этой книге рассматриваются важнейшие философские вопросы, но вы найдете в ней очень мало ссылок на труды классических философов. Причина проста – я читал их очень мало. Каждый раз, когда я садился изучать Платона или Канта, мне становилось неимоверно скучно. Мне казалось, что философы древности и современности пытаются построить условные словесные конструкции исходя из неких первоначальных постулатов, которые они сами себе заранее установили.

Вместо этого мне хочется просто глубже разбираться в реальных жизненных процессах. Возможно, в прошлые времена люди недостаточно знали о строении материи и человеческой психики, чтобы найти нужные связи и обобщения. Но сегодня физика проникла в такие глубины строения Вселенной, а психология настолько широко описала самые разные душевные проявления, что я нахожу необходимые факты и интерпретации в непосредственном изучении жизни здесь и сейчас.

Конечно, мои рассуждения опираются на общеизвестные категории науки, философии и эзотерики, но я использую их не для опоры на авторитет предыдущих мыслителей, а как строительные элементы моего собственного мировоззрения. Скажете, я слишком самонадеян? Да, не без этого. Но ведь я хочу сказать нечто новое, и тут не обойтись без риска.

Нисходящая философия

Например, когда я изучал даосизм, мне пришла в голову мысль о различии западной философии и восточной. Я записал ее в стиле стихов книги «Дао де цзин». Пусть здесь она такой и останется.

Все вещи в мире подобны маятнику.

Что-то поднимается, а что-то опускается;

Что-то восходит, а что-то нисходит.

Западная философия восходит,

восточная нисходит.

Западная философия рождается в миру,

и ищет истину.

Восточная философия знает истину,

и ищет спокойствия в жизни.

Западная философия опиралась на демократических философов античности,

и делалась бунтующими учеными нового времени.

Восточная философия опиралась на древнее знание божественных императоров,

и делалась лояльными советниками правителей.

Дао Де Цзин – философия не простолюдинов, ищущих истину,

а мудрецов, ищущих способов жить в сотворенном по истине мире.

Мудрецу нет нужды искать истину, потому что он ее знает. Он не испытывает истину и не стремится к ней, потому что знает, что все в мире – разумно.

Он не возвышает себя до истины,

а просит ее разрешения спуститься в мир и жить в мире.