Раскрывая тайны китайских физиогномистов, Т. Map отмечает особую важность принципа БАЛАНСА и ПРОПОРЦИИ, который имеет первостепенное значение в физиогномике, потому что дает ключ к общему характеру и судьбе человека.

Система ПОЗИЦИЙ является ключом к практическому применению пяти важнейших черт: бровей, глаз, носа, рта и ушей, которые фокусируют связи между чертами лица, с одной стороны, и свойствами характера и судьбой, с другой. Лоб, скулы, челюсти, подбородок и желобок под кончиком носа, также являются составными частями системы чтения лица.

Черты лица тесным образом взаимоувязаны. Точность результатов чтения их полностью зависит от умения читающего оценить все факторы в соответствии с собственными и относительными значениями.

Чем лучше сбалансированы и пропорциональнее черты лица, тем сильнее характер человека и тем лучше его судьба. Но физиогномист не должен торопиться с выводами на основании рассмотрения лишь ОДНОЙ черты. Ему необходимо подвергнуть анализу все лицо или, по крайней мере, ПЯТЬ его важнейших черт. Это важно потому, что часто одна хорошая черта может уравновесить плохую черту и одна плохая – может испортить хорошую. В этом и проявляется принцип баланса и пропорции. Его следует тщательно придерживаться, чтобы обеспечить точность в оценке физиогномических характеристик.

Китайская физиогномика строится на семи главных принципах – системность, инь-ян (земной-небесный); пяти элементов (земля, металл, вода, дерево, огонь); равновесия и гармонии; сходства человека с животным; косвенных факторов; географического положения. Рассмотрим кратко эти принципы.

В Древнем Китае все существующее во вселенной рассматривали как инь и ян, которые трактовались как полярно противоположные. В широком смысле инь – это принцип земной, реализованный на земле, тогда как ян – принцип небесный, реализованный на небесах. Эти уникальные противоположности стоят практически за всем во вселенной. В части индивидуальной инь и ян господствуют над причудливыми мириадами объектов, свойств и феноменов. Инь обозначает землю, женское начало, луну, ночь, доброжелательность, темноту, мягкость, воду и т. д. Ян представляет небесное, мужское начало, солнце, день, справедливость, свет, твердость, огонь и т. д. Список можно продолжать бесконечно. Все во вселенной, включая и человека, существует, и будет вечно существовать в комбинации, взаимоотношении и взаимозависимости между принципами инь и ян.

В книге «Ицзин» говорится, что поодиночке они существовать не могут, инь не принесет плодов, а ян не прорастет. На данном постулате основано древнекитайское правило гадания, гласящее: «Левое – для мужчины, а правое – для женщины». Это правило распространяется и на китайское искусство чтения по лицу, и на китайскую хиромантию: левая рука считается мужской, а правая – женской.

Точно так же и китайские физиогномисты считают, что все симметричные части лица – уши, глаза, брови и скулы – следует «читать», начиная слева, если перед гадателем мужчина, и справа, если перед гадателем женщина. Это правило касается и отсчета лет для получения возрастной карты. Каждый год – от одного до девяноста – соответствует определенному месту на лице человека. Например, точки от года до семи лет располагаются на ухе: левом для мужчины и правом для женщины.

Принцип инь-ян, наряду с другими, проводит четкое разграничение между мужчиной и женщиной, ибо в китайской культуре женщина была чем-то вроде приложения при муже, если конечно, ее брали в жены. В древности в Китае не только не приветствовались, но даже и запрещались сами мысли о женском равноправии и независимости. Мужчины традиционно занимали главенствующее положение, поэтому все книги по искусству чтения лица написаны на базе различия двух полов.

Принцип пяти элементов (вода, огонь, дерево, металл, земля) важен не только для теории и практики искусства чтения лица, но и для многих других аспектов китайской культуры, например, медицины, акупунктуры, астрологии и фэн-шуй. Данный принцип является одной из важнейших составляющих философской мысли Китая. Поскольку гадание по лицам можно считать своего рода попыткой раскрыть тайны взаимоотношения человека и вселенной, то вполне логично предположить, что многие тайны могут быть раскрыты благодаря знанию взаимодействия пяти элементов, давших жизнь вселенной и самому человеку.

В древнем Китае верили, что вселенная и все находящееся в ней, состоит из пяти элементов: дерева, огня, воды, металла и земли. Китайцы убеждены в том, что и судьба человека есть комбинация этих элементов. Взаимоотношения между ними в одних случаях могут быть созидательными, а в других – разрушительными.

Пример взаимной созидательности: вода питает дерево, дерево питает огонь, огонь рождает землю, земля создает металл, металл порождает воду. Это – полный цикл взаимной созидательности. С другой стороны, существует и прямо противоположный тип взаимоотношения этих же элементов, так называемое взаимное разрушение – вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл режет дерево, дерево разрушает землю, а земля останавливает воду. Этот процесс называется полным циклом взаимного разрушения. Именно благодаря дуализму взаимоотношений между пятью основными элементами, дающими вселенной жизнь, сама вселенная существует и находится в равновесии.

Из пяти перечисленных элементов вода является наиболее гибким, она обладает способностью проникать всюду, спускаться до предельных глубин. Огонь – самый неистовый, он пожирает все и взмывает вверх; дерево по своей природе – элемент прямой и длинный; металл – острый и прямоугольный; земля же дает почву для деятельности всем остальным элементам и поэтому считается стабильной, плотной и тучной.

Древние китайцы, народ проницательный и обладавший богатым воображением, составили длинный перечень соответствий между пятью элементами, объектами природы и социальными феноменами. В него (помимо многого прочего) включены вкусовые качества, запахи, музыкальные ноты, времена года, цвета, человеческие органы и этические ценности. В таблице № 1 перечислены некоторые из указанных соответствий.

Данные пяти элементов можно использовать для классификации любого явления, происходящего в природе и в человеческом сообществе. К примеру, постулат о пяти элементах нашел применение и в китайской народной медицине, им объясняется взаимодействие между собой различных органов тела и доказывается, что нехватка или избыток одного из элементов в каком-либо органе ведет к разбалансированию всего организма, что в свою очередь приводит к болезни.

С точки зрения физиогномики, каждый из пяти элементов символизирует ту или иную его часть, внешний вид, цвет и форму. Например, земля соответствует носу, вода – рту, огонь – лбу, металл – глазам, дерево – ушам.