Интересен вопрос: всегда ли люди видели всё именно так? Оказывается, что нет, или не совсем так. О том, что посмертный опыт сильно рознится в зависимости от принадлежности людей к разной культурно-религиозной среде, мы уже говорили. Но он еще и разный, как оказывается, в разные времена. Описания посмертного опыта, известные из старых или древних источников, говорят о том, что умирающие видели в те времена картины рая и ада, нечто схожее с этим, а кроме того видели демонов и ангелов. Складывается впечатление, что в то время люди видели как бы более отдаленный потусторонний мир. Сегодня же умирающий человек видит более приближенный потусторонний мир. Во всяком случае, он может об этом рассказать, если смог вернуться. И гораздо реже сегодня видят мир более отдаленный.

Объясняется это будто бы развитием в наши дни реанимационных технологий, которые позволяют держать человека на поверхности жизни дольше, дают возможность как бы заглянуть в смежное пространство между двумя мирами, до того как умирающий окончательно от материального мира оторвется. Но это всё же не сглаживает противоречия. И это может настроить нас на критический лад. Разве из этого не следует, что нет, опять же, ничего объективного? А весь описываемый сегодня посмертный опыт, не зависит ли он напрямую от нашего посюстороннего опыта, от нашего мировоззрения?

К тому же необходимо признать, что окончательных описаний смерти мы всё же не знаем. Посмертный «опыт», с которым нам удается ознакомиться, всегда обрывается. Что дальше – неизвестно.

Серьезные исследователи, и не только из среды более строгого в этих вопросах богословия, склоняются к заключению, что к описываемой «модели» умирания необходимо относиться с осторожностью. Следует избегать обобщений там, где они не напрашиваются сами собой.

О. Серафим (Роуз), который нам в этой главе служит гидом, предупреждает:

О каких различиях мы говорим? Для кого-то черный туннель заменяет «полированная дверь», а после нее – серый туман, расступающийся в яркое пространство, с садами, с великолепными сооружениями… Всё это лишь нюансы, которые, если опираться на взгляды современных физиологов и специалистов по мозгу, скорее соответствуют различным переживаниям разными людьми одних и тех же эмоций. Иначе говоря, мозг как бы производит картинки, но с некоторыми модификациями. Суть же остается неизменной. И для нас важно подчеркнуть: суть не меняется. Эмоции, переживания одинаковы у всех. Отличается лишь характер этих переживаний.

По-разному люди описывают «границу», нечто похожее на нее, которая окончательно разделяет миры – наш и тот. Это могут быть ворота, ограда, стена, край участка земли или поля, берег наподобие морского и так далее. Всё разное. Хотя, опять же, для всех «очевидцев», ясно одно – переход через эту «границу» необратим, из-за нее нет возврата.

Можно было бы свести все эти аллегорические нюансы к чисто лингвистической проблеме. Люди описывают пережитое языком, который нам понятен. И не удивительно, что они стараются вкладывать в свои слова смысл, имеющий для всех одинаковое значение. Даже отсюда – из стереотипности языка, а это одна из его ипостасей, ввиду общей лексической основы, – могут возникать схожие ассоциации в красках и образах. Тема тоже чрезвычайно важная, и рассматривать ее следует в другом ключе. Важно понимать, что язык принадлежит нашему посюстороннему миру. И нетрудно предположить, что для языка могут стать непосильными смыслы, образы, реалии мира потустороннего. А как следствие – разноголосые «переводы», которые до нас доходят через «очевидцев», с языка потустороннего на наш всеобщий. Но языку придется посвятить ниже отдельную главу.

Критическое богословие, с мнением которого нам тоже придется считаться, и особенно православное, ставит этот вопрос куда более жестко, сразу отметая все кривотолки и спекуляции. О. Серафим (Роуз) говорит об этом так:

Умирать, получается, тоже можно по-разному, в зависимости от того, как мы жили и кем мы были при жизни. И всё же налицо некая черта, та самая «граница», порог невозврата. Существование этого порога для всех вроде бы бесспорно. Но тогда возникает принципиально важный вопрос: изучая смерть, рассматривая через лупу, имеем ли мы вообще дело со смертью, или только с приближением к смерти? Ведь разница должна быть очень существенной.

Здесь мы касаемся очень важной проблемы, которая, видимо, не может быть разрешена в рамках чисто научных исследований. Во всяком случае, до сих пор этого не произошло. Да и сама научность исследований, которые сводятся к количественному накоплению информации с прицелом на результат, при котором количество переходит в качество, с расчетом, что ответы сами собой всплывут на поверхность, – может быть тоже поставлена под вопрос.

Д-р Муди тоже это понимал и признавал. Поэтому он и не скрывал, что в какой-то момент задумался над необходимостью искать другие источники информации, раз уж одних личных свидетельств мало, источники как бы более первичные. Как человек своего времени, своей цивилизационной ойкумены, он сделал ставку не на богословские труды, а на труды таких авторов, как Эммануил Сведенборг, шведский мистик, а фактически оккультист (1688-1772).

Конечно, сразу возникает вопрос, а почему было не обратиться к настоящей рациональной науке, к физике и математике, которые тоже пытаются проникнуть в метафизические основы нашего мира, и посюстороннего и потустороннего, – мир потусторонний считая в этой модели частью всего мира, цельного, единого? Ответ вроде бы ясен: за рамками религиозного мировоззрения, за рамками богословия ответов, по-видимому, не так много. Это и отпугивает пытливые умы. Однако опытный исследователь, съевший собаку на своей теме, всё же перенацеливает свой взгляд в эту сторону. К какому богословию обращаться – в этом и вопрос. К оккультному? Э. Сведенборг, для людей его веры – как раз и является таким богословом с широким кругозором.