То, насколько русский язык пронизан солярной символикой, культом огня, можно судить по такому корню, как – ЯР-. Славянским богом летнего солнца, жизненной силы, буйной растительности был Ярило. Этот же корень мы можем видеть в таких словах, как «яркий» или «ярый» (т. е. сильный, жгучий, ослепительный), «ярость» (т. е. необузданная, неуправляемая сила, овладевающая человеком), «ярка» (молодая, еще не ягнившаяся овца, т. е. «яркая», новая, полная сил), «яровые посевы» (т. е. те, которые сеются весной и вызревают летом), «яр» (овраг, из которого трудно выбираться, т. е. надо прикладывать усилия), «ярмо» (то, что надевается на шею тяглового скота, чтобы он работал, т. е. прилагал усилия). Этот корень широко использовался в именах собственных: Ярополк, Ярослав, Ермил (Ярмил), Яромир и др. Он присутствует в названиях многих профессий или родов деятельности (в настоящее время это считается суффиксом): бочар (тот, кто прилагает усилия, «ярится», в области изготовления бочек), маляр (в сфере «малевания»), столяр (в сфере изготовления столов, мебели), школяр (прилагает усилия в школе), гусляр (профессиональный музыкант) и т. д.

Третий пример – корень – КОШ-. Обозначает он «материальное (и не материальное) богатство, достояние рода». Отсюда такие слова, как «кошт» (т. е. «довольствие», существовало понятие «казенный кошт», т. е. казенный счет), «костер» («ст» переходит в «ш», т. е. огонь для всех, вокруг которого собираются все члены племени), «кошель» (небольшой, как правило, кожаный мешочек для денег), «кошка» (животное, которое общее для всего рода, живущее в селении). Было у славян такое божество, как Макошь (Макошь, т. е. «мать, подательница благ всего племени». Считается, что в ведении Макоши были осадки (снег, дождь), что для аграрной цивилизации являлось критически важным). Такие слова, как «Кощей» и «кощунство» тоже относятся к данному корню. Кощеями называли тех, кто заведовал общественным имуществом (напр., собранным урожаем), либо сакральными, важными для всего рода (и передающимися из поколение в поколение) знаниями. Те, кто рассказывал древние мифы и предания, назывались «кощунниками», они сохраняли и передавали потомкам «кощное знание». Негативную окраску слово «кощунство» получило только в эпоху насильственной христианизации Руси. До этого оно обозначало сохранение и передачу «языческих» мифов, легенд и преданий.

Все эти данные мы привели исключительно для того, чтобы хотя бы частично продемонстрировать, насколько символика священного огня, камня и всеобъемлющего бога Рода, покровителя не только живущих, но и живших когда-то людей, пронизывали жизнь наших предков, а соответственно, и язык.

Теперь от символики огня вернемся к началу, т. е. связанной с ней символике креста.

Итак, мы уже говорили, что в дни весеннего и осеннего равноденствия устраивались ритуалы «Воздвижения креста». Предположительно, этот процесс должен был сопровождаться жертвоприношением. Вероятнее всего, в жертву приносили «агнеца», чей череп традиционно и изображается у подножия креста (на большинстве старых крестов череп явно не похож на человеческий) и который был позже объявлен «черепом Адама». Воздвижение креста и добывание всем миром священного огня символизировало начало нового этапа в жизни племени. Огонь, по представлениям славян, имел очищающее свойство. Он изгонял злых духов (бесов), помогал избавиться от груза грехов, накопленных за прошедшее время. Обычай прыгать через костер, вероятно, восходит именно к этому обряду. Кроме того, к нему же, скорее всего, имеет отношение и образ такого известного «святого», как Никита Бесогон.

Вряд ли это было именем собственным. По всей видимости, это была, скорее, некая «должность», обязанность, которую выполнял волхв, или кто-то избранный из числа взрослых членов племени. Именно данная фигура была ответственной за изгнание бесов. Никита Бесогон приманивал их жертвенным агнцем (за обряд жертвоприношения также отвечал он), а затем изгонял их прочь. Характерно, что само имя «Никита» нам недвусмысленно указывает на данный обряд. Существуют такие слова, как «скит», «скитаться». Этимологически здесь корень «кит» (с-кит, с-кит-а-ть-ся), который обозначает «временное укрытие», «приют». Приставка «с» показывает завершенность действия (по аналогии со словами «сруб», «сплав» и проч.). Значение корня сближает его со звучащим в современном языке немного иначе корнем «кут» (у-кут-а-ть, за-кут). В таком случае значение имени (или, как мы установили, должности) Ни-кит-а можно передать примерно следующим образом: «тот, кто не дает приюта». Естественно, речь идет о бесах, которых он безжалостно изгоняет и не дает ни под каким видом остаться в нашем мире. И это полностью соответствует нашей гипотезе.

Примечателен образ приносимого в жертву агнца. Считалось, что своей смертью он снимает грехи со всех членов племени. Для этой цели выращивали специально ягненка, или козленка – часто отдельно от других животных, со специальным, предусмотренным для данного конкретного случая рационом. «Невинная жертва» брала на себя грехи всех членов племени (в виде бесов, которые набрасывались на нее) и своей смертью очищала людей, которые после такого жервоприношения могли все «начать с чистого листа». До наших дней образ жертвенного агнца дошел в образе «козла отпущения» – во фразеологизме, обозначающем человека, на которого сваливают вину за любые грехи, за любой проступок.

Связь «агнца» с обрядом жертвоприношения и с обрядностью поклонения солнцу, по всей видимости, явилось причиной того, что баран стал вообще ассоциироваться с весенним солнцем и в конечном итоге сделался зодиакальным созвездием Овна (21 марта – 20 апреля).

Огню и солнцу поклонялись, как уже говорилось, не только славяне. Это была древняя религия, восходящая еще к древнеарийским племенам. Одной из самых распространенных разновидностей поклонения солнцу был митраизм, т. е. поклонение «солнечному» богу Митре (DEUS SOL INVICTUS MITHRA, т. е. бог солнца, непобедимый Митра, лат.)

Митра – божество, как считается, индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом. Имя Митры на персидском означало «контракт» либо «договор» (др. – инд. Mitra-, авест. Mi0ra- «дружба, договор, согласие»), и поэтому он охранял согласие меж людьми и защищал правду, безустанно следя за миром при помощи «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».

Культ Митры, как считает официальная история, был крайне популярен и до нашей эры, и в первые века нашей эры. Общепризнанно, что митраизм был основным «соперником» христианства, однако с утверждением новой религии был практически полностью забыт. Культ Митры был очень широко распространен не только на Востоке, но и в Европе. Как признают даже «официальные» историки, митраизм, будучи лишь одной из языческих религий, претендовал, тем не менее, на роль мирового религиозного учения. Упоминания о Митре встречаются в самых разных культурах. В религии древних иранцев, зороастризме, Митра, например, именуется «Мифра». В древнеиндийских текстах, Ведах, Митра тоже упоминается: он сопровождает верховного бога Варуну. В Древней Армении Митра был известен под именем Михр.

Известно, что митраизму покровительствовали римские императоры, особенно этот культ был популярен у римских солдат. Большинство ученых считает, что культ Митры пришел из Ирана. Однако некоторые ученые полагают, что западный митраизм являлся новым культом, не связанным с иранским. Просто имя древнего бога Митры было позаимствовано создателями данной религии для придания ей авторитета и духа древности. Ниже мы раскроем причины, по которым ни первая, ни вторая версии, на наш взгляд, не являются истинными.