Начиная с аксиомы, что из ничего ничего не происходит, и признавая Сознание необходимым условием существования, Гнозис с непреклонной логикой выводит все вещи из чистого и абсолютного Бытия, которое само по себе не проявлено и не обусловлено, но в бесконечности своего изобилия и энергии обладает и осуществляет потенцию проявления и обусловленности, и является, а не имеет, жизни, субстанции и разума, заключённых в одной Божественной Самосущности, проявлением которой является вселенная.

Рассматривая все вещи как формы сознания, гнозис обязательно рассматривает сознание как существующее во многих формах и как определяемое как свойство, благодаря которому все, что есть, влияет или затрагивается в себе, или влияет, или затрагивается другим; что в действительности означает, что оно составляет сами вещи. Таким образом, существует механическое сознание, химическое сознание, магнитное, ментальное, психическое сознание и так далее вплоть до божественного, или абсолютного, сознания. И если все исходит из этого последнего, то все возвращается к нему, поскольку каждая сущность обладает его потенцией. Здесь кроется секрет эволюции, которая есть не что иное, как выражение тенденции вещей возвращаться, путём восхождения, к своему первоначальному состоянию – тенденции, а значит, и выражению, которое не могло бы иметь места, если бы низший, или материальный, способ сознания был первоначальным и нормальным способом.

Сделав таким образом саму материю способом сознания, а в ней и дух – дух есть абсолютное сознание – Гнозис сразу же избегает трудностей, которые стоят на пути концепции изначального Дуализма, состоящего из принципов по своей природе антагонистических; а также тех, которые возникают из родственной концепции несознания как имеющего позитивное существование. Все они являются разновидностями Единого, никакой присущий им антагонизм или существенное различие невозможны; но то, что рассматривается как бессознательное, является лишь низшей разновидностью сознания – сознания, сокращённого, так сказать, до минимума, но все же сознания, пока оно есть. Полное бессознательное есть, таким образом, небытие; оно находится в отношении к сознанию, как тьма к свету, только последний из них, как бы ни был уменьшен, является позитивной сущностью, а тьма – не-сущностью.

Как бы ни были разнообразны проявления вселенского сознания, или бытия, будь то его различные плоскости или различные режимы на одной плоскости, все они подчиняются одному и тому же закону, который своим единообразием демонстрирует единство информирующего духа, или разума, существующего вечно и независимо от любого проявления. Ибо, как сказано в «Божественном Пимандре» (Б.В.):

И ещё:…

Из единства изначального Бытия вытекает, как следствие, закон соответствия между всеми плоскостями, или сферами, существования, в силу которого макрокосм подобен микрокосму, универсальное подобно индивидуальному, мир подобен человеку, а человек подобен Богу. «Земной человек, – говорится в „Ключе“, – это смертный Бог, а небесный Бог – бессмертный человек». В той же книге, однако, тщательно разъясняется, что под человеком подразумеваются только те люди, которые обладают высшим интеллектом, или духовным сознанием, и что отсутствие этого означает, что человек ещё не человек, а только его потенциальная возможность. Она также избегает ошибки антропоморфизма, определяя Божественность как не жизнь, не разум, не субстанцию, а их причину.

Незнание Бога объявляется величайшим злом, но Бога нельзя обнаружить в явлениях или внешним взором. Искать его нужно в самом себе. Для того чтобы знать, человек должен сначала быть. То есть он должен развить в себе сознание всех плоскостей, или сфер, своей четырёхмерной природы и стать тем самым полностью человеком. Именно его внутренней и божественной части, духу, принадлежит тайна существования, поскольку это Чистое Существо, проявлением которого является существование. И поскольку человек может познать вне себя только то, что он имеет внутри себя, для его восприятия духовных вещей необходимо, чтобы он сам был духовным. «Человек естественный, – говорит апостол Павел, следуя сразу за герметизмом и каббалистами, которые едины в учении и методе и отличаются только формой, – не принимает вещей Духа и не может познать их, ибо они духовно различаются», то есть духовной частью в человеке. В той степени, в какой человек развивает это сознание, он становится органоном знания, способным получить уверенность в истине, даже самой высокой; и из «агностика», неспособного к знанию, он становится «гностиком», или обладает гнозисом, который состоит в знании себя и Бога, и в существенном тождестве этих двух.

Отсюда очевидно, что агностицизм нынешнего века свидетельствует лишь о незрелости его исповедующих. Иными словами, философия сегодняшнего дня представляет собой выводы людей, которые, как бы ни были развиты интеллектуально, все ещё являются рудиментами в отношении духовного сознания, и поэтому не достигают своей духовной и истинной мужественности – мужественности, которая принадлежит высшему плану. Будучи в такой степени не людьми, а недочеловеками, и не зная значения и потенциальных возможностей человека, они путают форму с сущностью, принимают внешнюю и феноменальную часть человека за самого человека, и соответственно воображают, что удовлетворение этой части обязательно принесёт пользу человеку, независимо от того, насколько губительны для подлинной человечности практики, к которым они прибегают. Из этого состояния духовной тьмы гнозис поднимает человека и, давая ему высшее требование, которое является целью всего божественного откровения, – определение самого себя, демонстрирует ему с научной достоверностью верховенство морального закона и невозможность ни получить добро, совершая зло, ни избежать наказания за него. Попытка получить добро, совершая зло, лишь отбрасывает его назад, усугубляя его участь. Доктрина кармы не менее герметична, чем индуистская, эквивалентным термином в первой является Адрасте, богиня, которой поручено отправление правосудия. В греческом пантеоне она предстаёт как Немезида и Геката. Все они представляют собой неумолимый закон причины и следствия в моральных вещах, в силу которого природа и условия жизни человека в будущем являются результатом тенденций, добровольно поощряемых им в прошлом и настоящем.

Герметический метод достижения совершенства на любом плане – физическом, интеллектуальном, моральном или духовном – заключается в чистоте. Не просто обладая, но будучи сознанием, человек есть человек, и он проницателен в той мере, в какой он чист; совершенная чистота подразумевает полное восприятие, вплоть до видения Бога, как об этом говорится в Евангелиях. В той же пропорции он обладает и силой. Полностью посвящённый Герметист является магом, или человеком силы, и может творить то, что для мира кажется чудесами, причём на всех уровнях – физическом, интеллектуальном, моральном и духовном – силой своей воли. Но его единственный секрет – чистота, как и его единственный мотив – любовь. Ибо сила, с помощью которой он действует, – это дух, а дух остёр и могуч в той мере, в какой он чист. Абсолютно чистый дух – это Бог. Следовательно, чудеса мага, в отличие от мага, действительно творит Бог – Бог в человеке и из человека.

Несколько слов об органоне Герметического знания. Это, безусловно, режим работы разума, называемый интуицией. Следуя этому центростремительному курсу, человек вступает в такие отношения со своей собственной сущностной и постоянной сущностью – душой – чтобы быть в состоянии получать от неё знания, которые она приобрела о божественных вещах в долгие века своего прошлого. Но это не означает пренебрежения к другому центробежному механизму разума – интеллекту. Он также должен быть развит и натренирован до предела, как дополнение, дополнение и незаменимая пара интуиции – мужчина для своей женщины. Совершенствуя и сочетая их, и только таким образом, человек познает все вещи и увековечивает себя. Ибо он знает Бога, а знать Бога – значит иметь Бога и быть Богом, а «дар Божий есть жизнь вечная».