Так вот, когда человек начинает, и пребывает в поисках, он называется «стремящийся». Когда же он нашёл или обрёл своего Гуру, своего Учителя или Учение, Путь – то становится неофитом, и первое время он является неофитом.

Я вам сказал о разнице в сознании. Единственное, возлюбленные, попутно замечу, чем все мы друг от друга отличаемся в сути своей, – это всего лишь в уровне сознания. Потому что мерилом духовности в человеке является его уровень сознания. Он же реализуется как уровень развития, потому что не в словах, а в поступках, в действиях, в делах этот уровень сознания реализуется и выражается. Но уровень сознания является первичным. И мера духовности в человеке, или, по-другому, насколько он близок к Богу, – выражается его сознанием. Если вы посмотрите, эта разница между людьми, в сути своей, – всего лишь в уровне достижений, уровне сознания. Такая же разница присутствует между уровнем сознания Учителя и уровнем сознания ученика, ещё который не стал учеником, но который ищет и, может быть, найдёт.

Одна из моих наилюбимейших притч называется «Чашка чая»:

Нан-Ин, японский мастер дзен, живший в эру Мэйдзи, принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его о дзен.

Нан-Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не вытерпев, воскликнул:

– Она же полна. Больше не входит!

– Вот как эта чашка, – ответил Нан-Ин, – и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же могу я показать вам дзен, пока вы не опорожните свою чашку?

И в этот момент профессор просветлел, потому что он понял, что прийти к Учителю порасспросить о том, о сём – это не тот формат взаимоотношений, которые Учитель может установить. Отношения, которые возможно установить между Учителем и учеником, называются отношения Учитель-ученик. Это отношения Гуру и чела. Истинный Мастер никогда не будет просто так за чашкой чая обсуждать или рассказывать профессору о дзенских историях, о дзене, о Духе, о Боге. Почему? Потому что ему это абсолютно не надо, он уже полон всем, что есть и, соответственно, единственным форматом, при котором дзен-мастер или другой Учитель будет говорить со своим учеником – это когда ученик опустошает свою чашу. Это образ, который неизбежно сопутствует ученику, который подходит к этой точке ученичества и который наполнен своими знаниями, человеческим восприятием, своим опытом, – всем, чем угодно. И с этого момента он говорит: «Что ж, всё что я знаю, я отпускаю. Я предоставляю тебе свою чашу сознания, Возлюбленный Учитель, я буду слушать то, что ты говоришь, я буду открыт тому, что ты говоришь, я буду это впитывать, я буду это вмещать, я буду этим наполняться, я буду преобразовывать свою жизнь так, как ты это говоришь. Потому что я ничто в данном случае, все мои знания не стоят ничего, поскольку они не ведут меня ни к какой цели. Они меня привели лишь к той точке развития, в какой я нахожусь сейчас, но не дают мне главное. Всё моё мнение, суждение – лишь дым, воздух, который я сейчас могу отпустить и оказаться в состоянии пустой чаши. Наполни меня!» И с этого момента ученик родился.

Первым условием поиска и нахождения Учителя, возлюбленные сердца, является рождение ученика, потому что до тех пор, пока ученик в вас не родится, Учитель не появится. Потому что вы будете наполнены всем тем, что у вас есть, и вы будете не желать от этого отказаться. А не желая от этого отказаться, ни один Учитель никогда вас не примет против вашей воли обучать. Ведь ваша воля в том, чтобы оставить себе немножко всё человеческое, в сути своей, то, что вы должны истребить в себе, а вы хотите это у себя оставить. Единственный способ это сделать – это стать учеником и прийти к Учителю, который поведёт вас с этого момента к великим целям, высочайшим целям Бого-реализации.

Учитель по-другому не может появиться, возлюбленные сердца, до тех пор, пока не родится ученик, и только с этого момента вы можете рассчитывать на то, что вы будете в поисках удовлетворены, найдя этого Учителя. Почему? Внимание! «Когда ученик готов, к нему приходит Учитель», – это восточная мудрость, которая присутствует, которая известна, которую даже, скорее всего, и вы знаете, но может быть, вы не до конца проникали в эту простую фразу. В первую очередь должен родиться ученик в вас, потому что вы должны стать учеником, способным создать отношения, которые известны как отношения как Гуру-чела.

И первое действие в этом случае, первый шаг навстречу к своему Учителю делает ученик. И тогда, когда он стал учеником внутри себя, всё в его жизни поменялось. Кажется, что ничего не изменилось, но изменилось практически всё с того момента, когда он признал в себе ученика, способного передать бразды правления своего существа своему Гуру, своему Учителю, которого он ищет уже внутри себя, начинает почитать, находясь в поисках его. «Когда ученик готов, приходит Учитель». Когда ученик готов, он начинает искать этого Учителя, и он его обязательно найдёт, возлюбленные сердца.

Попробуйте взять, например, книгу вот такую: «Учение Вивекананды». Попробуйте! В первых десяти-двадцати страницах описывается как же Вивекананда встретился со своим Учителем, со своим Гуру Рамакришной. И проследите его жизнь с этой позиции. Также вы можете взять совершенно потрясающую книгу и прочитать её: «Автобиография йога». И попробуйте, читая эту книгу и получая потрясающе глубокое проникновение в Индию и в жизнь Мукунды, его духовные поиски, – обратить особое внимание на то, как же он искал своего Учителя и как он его обрёл. Эти примеры отчасти дадут вам ответы на ваши внутренние вопросы, возлюбленные сердца.

Когда ученик родился в человеке – было бы очень здорово, если бы он сказал, следуя формуле: «Благодаря Богу я обрёл Гуру, а благодаря Гуру я обрёл Бога». И следуя этой простой и очень глубокой Истине, этот индивидуум мог бы сказать, вознести свою молитву:

«Господи, Боже Всемогущий! Приведи меня к стопам истинного Учителя, истинного Гуру, который бы мне помог пройти Путь и привёл бы меня к Тебе. Помоги мне найти истинного Учителя, который приведёт меня к полной Победе, к полной реализации в Боге».