В полуденный час беседы Вималананды, как правило, вращались вокруг лошадей, поскольку большинство людей, собиравшихся около него в этот час, интересовались последними известиями с бегов, которые составляют основу благосостояния тех, кто играет на скачках. Любители духовных бесед собирались, как правило, по вечерам, когда он отдыхал и настраивал свой ум на Реальность. Однажды вечером, услышав, как кто-то из его духовных «детей» со знанием дела рассуждает о «знании» и «поклонении», он почувствовал необходимость дать чёткое объяснение.

«В садхане может быть как «моё желание», так и «твоё желание». Если существует «моё желание», я следую пути джнаны, пытаясь стать джняни. Если существует лишь «твоё желание», я следую пути бхакти (поклонения), стремясь стать бхактой, почитателем. Существуют лишь две эти возможности. «Нашего» желания не бывает, поскольку здесь возникает двойственность. Двойственность — это нечто среднее, ни здесь и ни там. «Между» бесполезно для духовности. Нужно быть либо «здесь», либо «там». Если ты «здесь», поклоняясь божественному в своём существе, тогда ты — джняни, и твоё желание существует. Если ты «там», ты поклоняешься внешней форме божественного, и ты — бхакта. Третьего пути нет.

«На пути джнаны гуру помогает ученику «вытянуть» его астральное тело, в то время как его физическое тело всё ещё живёт. Это немного болезненно, потому что астральное тело совершенно забыло свою истинную природу. Оно настолько крепко срастается с физическим телом, что его трудно «снять». Но когда это наконец сделано, ученик понимает, насколько это ценно, так как теперь он может войти в своё причинное тело и выбрать те кармы, с которыми он хочет расстаться, учитывая свою скорость и свои условия. Теперь ему остаётся только следовать адешам (командам, инструкциям) внутреннего гуру. Адеша означает Адья Иша, Первое Божество, внутренний голос, который говорит ученику, что и когда ему делать.

«На пути бхакти всё решает учитель, и единственное, что остаётся ученику, — постоянно пребывать в состоянии бесконечной преданности учителю и божеству».

«А что лучше?» — спросил слушатель, который нечасто посещал жилище Вималананды.

«Здесь нет ни лучшего, ни худшего. Всё полностью зависит от садхаки и гуру. Результат — один. Однажды Джнанешвар Махарадж совершал паломничество с группой других святых. Стояла страшная жара, и все они страдали от жажды. В единственном колодце, который они смогли найти, не было ведра. Как же достать воду?

«Сначала брат Джнанешвара, Нивритти Натх, который обучал Джнанешвара пути джнаны, с помощью своих йогических сил сам спустился в колодец и достал воды. Затем Намдев, который научил Джнанешвара пути бхакти, запел песню во славу Повелителя. Его поклонение было настолько глубоким, что каждое живое существо в округе, даже деревья и растения, наполнились любовью Бога. Вскоре и вода стала переплескиваться через край колодца, услышав безграничную радость в воспевании Намдевом благости Бога. И тогда Джнанешвар осознал, что ему открылся конечный итог обоих путей — знания и поклонения, и он попросил у своей возлюбленной богини Виттхалы разрешения покинуть тело, потому что в этом мире для него не осталось ничего, что нужно познать».

На мгновение воцарилась тишина. Мы размышляли над услышанным, а затем Вималананда продолжил:

«Давайте подумаем над этим в контексте тонкого тела, нади и Кундалини. Бхакти и джнана — это две дороги к Аджна-чакре. Всякий следующий дорогой джнаны должен сосредоточиваться на Солнце. Все древние ведисты следовали джнане и все они, как правило, были огнепоклонниками. Что происходит с человеком, который смотрит на Солнце? Он становится слепым; буквально слепым, если он действительно глядит на Солнце, и слепым к миру, если он наблюдает Солнце Джнаны. Если вы станете слепы ко всяким различиям, всяким именам и формам, вы не увидите ничего, кроме того, что есть Единая Реальность. Солнцепоклонник следует Гангу, который здесь символизирует правую ноздрю, Сурья-нади.

«Человек, который следует путём бхакти, использует в своих ритуалах левую ноздрю, Ямуну, которая символизирует Луну. Это занимает немного больше времени, чем путь джнаны, и даже во внешнем мире река Ямуна длиннее Ганга, поскольку она петляет, а Ганг течёт прямо. Яма, Посланец Смерти, который приходится братом реке Ямуне, говорит, что, если человек совершает омовение в Ямуне на Бхау-Биджа (Братский День), то все его кармы смываются. Поэтому люди в этот день стекаются к Ямуне. Но они глупы. То, что имеет в виду Яма, это Ямуна тела, левая ноздря».

Выдержав небольшую паузу, в течение которой мы усваивали идею омовения в нади, он сменил курс:

«Конечно, редкий мужчина осиливает бхакту, а женщинам это даётся легко. Здесь нужно мягкое сердце и умение прятать свою любовь. Что происходит с тем, кто глядит на Луну? Лунатизм, сумасшествие. Когда вы достигаете махасамадхи, эмоционального просветления, вами овладевает безумие, вы сходите с ума от бесконечной радости и любви. Луна олицетворяет ум, и она холодна. Луна даёт упоительную прохладу и сводит сума. Именно это любовное помешательство даёт нам возможность так дивно влюбляться. Солнце тоже нас любит, но Солнце настолько распалено, что оно превращает нас в пепел, сразу, безо всякой любовной игры. Солнце учит нас самоотверженности. Самоприверженность — вот наш худший враг, хотя без некоторой самоприверженности не бывает любви.