Среди баргутских, урянхайских и дархатских шаманов имеет хождение предание о том, что Гунанулан-батор во времена Чингиса вел борьбу с буддистами и даосами. Его называют замечательным храбрецом, оказывавшим покровительство шаманам и шаманкам [666] . Судя по всему, шаманизм в Монголии не только держал в своих путах все население, но и противостоял влиянию в стране таких религий, как даосизм и буддизм.

Несмотря на то что в эпоху Юань шаманизм не выполнял роли главной религии в монгольской империи и государственной религией был буддизм, он оставался господствующим религиозным верованием населения на коренной монгольской территории. Хубилай и другие монгольские хаганы, преследуя завоевательные цели, предпочитали внедрять буддизм в империи. В то же время сами они не стремились освободиться от влияния шаманизма и сохраняли глубокую веру в шаманов.

В «Юань ши» отмечены некоторые шаманские жертвоприношения, в которых монгольские хаганы принимали личное участие. Так, при жертвоприношениях в Храме предков (Тай-мяо), которые устраивались четыре раза в год с участием хаганов, появлялись монгольские шаманы и шаманки и совершали камлание, вызывая святых духов предков [667] .

Во время ежегодных великих жертвоприношений хаганов, которые устраивались в Шанду 24-го дня 6-й луны, собирались шаманы и шаманки и совершали камлание [668] . На ежегодные жертвоприношения в Храме возжигания пищи (Шао-фань-юань) в 9-ю луну или после 26-го дня 12-й луны, когда приносились в жертву одна лошадь, три овцы, кумыс, молочная водка, монеты, шелковые и хлопчатобумажные ткани, собирались многочисленные шаманы и шаманки и совершали камлание, вызывая духов на «государственном», т. е. монгольском, языке [669] . Кроме того, монгольские хаганы и нояны на 49-й день после похорон покойников отправлялись на место погребения и приносили там жертвы духам, непременно приглашая шаманов для камлания.

В эпоху Юань влияние буддизма заметно усилилось и ламы пользовались значительно большим влиянием в государственных делах, чем шаманы. Поэтому борьба между ними обострилась.

Хотя Хубилай-хаган сделал буддизм главной религией империи, он не принимал решения о распространении буддизма на исконно монгольской территории и запрещении шаманизма.

Если в XVII в. монгольский Алтан-хан и тибетский далай-лама Содномджамцо заключили между собой договор о распространении буддизма и запрещении шаманизма в Монголии, то между Хубилай-хаганом и Пагба-ламой существовало соглашение лишь о распространении буддизма и ни о каких мерах, направленных на запрещение шаманизма, не велось речи.

В связи со значительным проникновением буддизма в Монголию в XIII–XIV вв. в шаманских обрядах появились новые элементы и шаманский реквизит стал более утонченным по сравнению с предыдущей эпохой [670] . Если раньше идолы духов-онгонов вытесывались из камня и дерева, то в период существования империи применялись серебряные и железные онгоны [671] .

Классовые отношения в монгольском обществе получили наиболее четкое отражение в шаманизме. Шаманы и шаманки непосредственно служили интересам хаганов и ноянов, оглупляя массы и помогая господствующему классу эксплуатировать безропотных аратов. Например, совершая камлания у хаганов и ноянов, шаманы и шаманки произносили заклинания:

«Пусть у вас скота будет больше, чем звезд на небе, владыка мой!

Обзаведитесь имуществом-богатством больше, чем вечность, владыка!

Пусть природное тело ваше вечно пребывает в наслаждениях, владыка!

Обзаведитесь Милосердным сыном, который будет владеть державой, владыка!» [672] .

А вот шаман обращается к простолюдину-харачу:

«Обзаведись ты многочисленным табуном, который заполнит все берега озера на водопое.

Обзаведись ты потомком-сыном, который последует за владыкой-нояном.

Обзаведись ты многочисленным стадом овец, которое заполнит всю поляну в лесу.

Обзаведись ты дочерьми и сыновьями, которые послушно подчинятся власти и закону!».

После изгнания Тогон-Тэмур-хагана из Китая и возрождения монгольского государства на его исконной территории (1368–1577) влияние буддизма в Монголии частично сократилось и шаманизм снова занял господствующее положение. Но вскоре, во второй половине XVI в., началось интенсивное распространение желтой веры в стране и наметился конец господству шаманизма в Монголии.

Д. Банзаров в специальной работе «Черная вера, или шаманство у монголов» детально исследовал вопросы, относящиеся к падению шаманизма и распространению желтой религии в Монголии.

Недостаточно объяснять причину быстрой победы желтой религии над шаманизмом, только насильственным внедрением первой. Повседневная практика богослужений и величавое убранство самих храмов у буддистов были более совершенными, чем простая обстановка камланий у шаманов. Ламы, проповедуя отказ от кровопролития, кротость и смирение, легко завоевали сердца монголов, испытавших бедствия и страдания многолетних феодальных войн [673] .

Шаманизм с его дикими и грубыми обрядами, владевший душами монголов с незапамятных времен, теснимый буддизмом, окончательно пришел в упадок во второй половине XVI в.

В результате народной революции в Монголии история, так же как и другие науки, переживает период стремительного подъема.

В частности, монгольские ученые в творческом содружестве с советскими коллегами создали однотомник «История Монгольской Народной Республики». Недавний выход в свет трехтомной «Истории Монгольской Народной Республики» является также одним из крупных успехов монгольских историков, достигнутых за последние годы.