Шрифт:
Сравнение с повитухой предполагает умение слушать другого. Однако наиболее продуктивным сократовское повивальное искусство оказывается во внутреннем диалоге с самим собой. Попытайтесь приобщить себя к подобному состоянию ума, когда вы изучаете какую-нибудь идею или рассматриваете трудный вопрос. Прежде чем начать критиковать какую-то мысль, вы хотите постичь ее с максимальной полнотой и глубиной. Сократ тратит немалое время на то, чтобы помочь Теэтету разобраться, что же тот на самом деле хочет сказать, – и только потом критикует его идеи. Поступать так гораздо эффективнее, нежели по привычке сначала выставить аргумент оппонента в невыгодном свете, а потом обрушиться на него. Кроме того, здесь можно усмотреть и определенную форму самодисциплины: ведь вам приходится работать с идеей, противоречащей вашим собственным взглядам. Причем вам нужно не просто помнить о том, что и вы можете ошибаться; гораздо важнее на время позабыть обо всем, что уже было продумано вами прежде.
12
Апория
Если бы Сократ подверг вас своему вопрошанию, то в конце концов он внушил бы вам, что все ваши слова недостаточно убедительны. Освоив сократическое мышление, вы и сами можете прийти к такому выводу. Любое утверждение на важную тему может оказаться неправильным, неполным или неадекватным по тем или иным причинам. Это открытие в конечном счете оборачивается скептицизмом (см. главу 16). Однако прежде оно приводит к апории. Апория – своего рода тупик; буквально это слово означает «безвыходность». Вы впадаете в это состояние в тот момент, когда все ваши попытки высказать что-то истинное опровергнуты, а вы не знаете, что делать и как думать дальше. Иногда апорию описывают как состояние ума – ощущение дезориентации и растерянности; но, строго говоря, эти состояния являются реакцией на тупиковую ситуацию. Вы оказываетесь в ней, исчерпав все ресурсы, позволяющие ответить на поставленный вопрос. Вы пытаетесь нащупать опору, но безуспешно. В этой главе мы рассмотрим значение и ценность апории.
Определения. Апория и ощущение, которое она создает, в разных диалогах описаны по-разному. Обычно она объясняется посредством метафоры, как, например, в следующей реплике Менона в адрес Сократа:
Менон, 79e–80b
МЕНОН. Сейчас, по-моему, ты меня заколдовал и зачаровал и до того заговорил, что в голове у меня полная путаница. А еще, по-моему, если можно пошутить, ты очень похож и видом, и всем на плоского морского ската: он ведь всякого, кто к нему приблизится и прикоснется, приводит в оцепенение, а ты сейчас, мне кажется, сделал со мной то же самое – я оцепенел. У меня в самом деле и душа оцепенела, и язык отнялся: не знаю, как тебе и отвечать. Ведь я тысячу раз говорил о добродетели на все лады разным людям, и очень хорошо, как мне казалось, а сейчас я даже не могу сказать, что она вообще такое.
А вот другие описания подобных моментов:
Евтифрон, 11b
ЕВТИФРОН. Я как-то не могу объяснить тебе, что именно я разумею. Наше предположение все блуждает вокруг да около и не желает закрепиться там, куда мы его водружаем.
Лахет, 194с
СОКРАТ. Мой Никий, приди же на помощь, если ты в силах, своим друзьям, терпящим невзгоду в словесной буре: ты видишь, в каком мы сейчас затруднении. Сказавши нам, что именно ты считаешь мужеством, ты высвободишь нас из пут и подкрепишь своим словом то, что ты мыслишь.
Чаще всего встреча с апорией для многих людей провоцируется размышлениями о смерти. Задумываясь о конечности человеческого сознания, мы порой впадаем в ступор. К аналогичному ощущению нас приводят и думы о чем-нибудь бесконечном или парадоксальном. Ресурсы разума исчерпаны; вы не можете продвинуться вперед, но и стабильности не обрели – и вот тогда у вас пропадает дар речи [164] .
Сократические диалоги обыкновенно заканчиваются именно апорией. Иногда генерирование апории считают их целью. Это может быть еще одной причиной, по которой Платон писал диалоги именно так, а не иначе. Апория с гораздо большей вероятностью генерируется в процессе ведения или чтения диалога, а не в ходе прямого изложения мыслей. Диалог, который внешне никуда не ведет, может оказаться очень продуктивным, если его цель – создание апории, а не формулирование вывода.
164
Szaif, Socrates and the Benefits of Puzzlement, p. 33.
Двойное невежество. Апория может служить одним из признаков того, что достигший ее человек вышел из состояния двойного невежества. Вам казалось, что вы кое-что знаете, но, как выясняется, на самом деле вы этого не понимаете; вы не догадывались о собственном невежестве, но теперь оно становится для вас очевидным. Именно в таком ключе Сократ рассуждает об апории в диалоге «Алкивиад I». Люди не испытывают тревоги, когда им задают вопрос, ответ на который им известен. Не ощущают они ее и тогда, когда знают, что у них нет ответа. Беспокойство возникает лишь в том случае, если они думают, что им что-то известно, а потом вдруг понимают, что это вовсе не так.
Алкивиад I, 116e–117d
АЛКАВИАД. Клянусь богами, Сократ, я уже сам не понимаю, что именно я утверждаю; я оказался в нелепейшем положении: когда ты спрашиваешь, мне кажется верным то одно, то другое.
СОКРАТ. А ты не понимаешь, мой милый, что означает подобное состояние?
АЛКАВИАД. Ничуть.
СОКРАТ. Как ты думаешь, если бы кто-нибудь тебя спросил, сколько у тебя глаз – два или три или рук – две их у тебя или четыре, или задал бы тебе другие подобные же вопросы, ты колебался бы в ответах, говоря то одно, то другое, или всегда отвечал бы одно и то же?
АЛКАВИАД. Я уже теперь в себе не уверен, но полагаю, что отвечал бы одно и то же.
СОКРАТ. Потому что знал бы это? Ведь по этой причине?
АЛКАВИАД. По крайней мере, я так думаю.
‹…›
СОКРАТ. Рассмотри это вместе со мною: если ты чего-то не знаешь и уверен в том, что этого не знаешь, станешь ли ты колебаться в этом отношении? Например, ты же хорошо знаешь, что ничего не смыслишь в приготовлении пищи, не так ли?
АЛКАВИАД. Разумеется.
СОКРАТ. Так имеешь ли ты собственное мнение по поводу готовки и вызывает ли это у тебя колебания, или же ты доверяешь это дело знатоку?
АЛКАВИАД. Доверяю знатоку.
СОКРАТ. Ну а если ты плывешь на корабле, думаешь ты о том, надо ли повернуть кормило к себе или от себя, и колеблешься ли, не зная этого, или же спокойно доверяешь эту задачу кормчему?
АЛКАВИАД. Доверяю кормчему.
СОКРАТ. Значит, ты не колеблешься по поводу того, чего не знаешь, если уверен в своем незнании?
АЛКАВИАД. Да, похоже, я в этом случае не колеблюсь.
СОКРАТ. Берешь ли ты в толк, что ошибки в различного рода деятельности проистекают именно от такого вот заблуждения – когда невежда воображает, что он – знаток?
Как мы видели в главе 11, двойное невежество Сократ уподобляет состоянию сна, через которое проходит каждый. После его завершения вы упираетесь в стену. Эта стена и есть апория. Пробуждение получается жестким, но оно невероятно ценно. Ощущение собственного невежества – осознание того, что вы знали меньше, чем вам казалось, – неприятно, по крайней мере поначалу. Оно переживается как урон, наносимый эго, прежде непоколебимо убежденному в собственной мудрости. Но сократическое исследование помогает снять боль, вызываемую подобным открытием. Человек приходит к пониманию того, что пережитое им знаменует не утрату мудрости, а ее обретение.