Эта теория девяти ангельских чинов была полностью принята последующими богословами и Церковью в целом. Ее придерживались и развивали как католики (Фома Аквинский), так и православные (Григорий Палама). Она полностью вошла в корпус христианского богословия.

Работа «О церковной иерархии» [101] (???? ??? ?????????????? ?????????) не менее важная. В трактате говорится об иерархии посвящающих – епископов, пресвитеров, диаконов, и об иерархии посвящаемых – монахов, мирян, оглашенных. Эта иерархия у Дионисия Ареопагита несет в себе религиозный сакральный смысл. Тот, кто находится в иерархии, исполняет божественный наказ, божественную волю. Поэтому иерархия спасительна для человека.

В Церкви есть разные чины – епископы, священники, диаконы, чтецы, певцы, которые поют на клиросе, есть и простые прихожане, миряне, а есть оглашенные, которые, например, после возгласа священника «Елицы оглашеннии, изыдите», должны покинуть храм и на литургии верных уже не присутствовать. Практикующий верующий видит каждое воскресенье в Церкви всю структуру иерархического уклада. То, что мы находимся в храме на месте прихожанина или клирошанина – это тоже исполнение божественной иерархии. Наше положение в этой иерархии – это наша возможность спасения. Иерархия – это божественное установление. Мы должны по этой иерархии продвигаться. Вот как пишет Флоровский, историк богословия, по поводу Ареопагита, описывая его модель:

«В мире есть ступени, определяемые степенью близости к Богу. Бог есть все во всем, но не во всем равно. По естеству своему не равно близко к Богу. Но между этими, как бы все отступающими, концентрами есть живая и непрерывная связь, и все существуют для других, так что только полнота всего осуществляет цель мира» [102] .

Вновь мы видим: полнота, холизм. Все части, каждый момент востребован в Церкви. Нужен оглашенный, нужен мирянин, нужен клирошанин, нужны чтец, диакон, священник, епископ и так далее.

Все внешнее связывается с внутренним – иерархия церкви и мира с устройством души. Как есть внешняя иерархия, (мы ее только что обрисовали на примере Церкви), так есть и внутренняя. Она в душе. Как есть в душе и «клирошанин», и «оглашенный», так есть в душе и высшее начало – созерцательное. Нам нужно стремиться к этому созерцательному началу. Именно тогда мы исполняем нашу миссию как человека, который есть творение Божие.

В главе третьей трактата «О небесной иерархии» сказано, что «иерархия – это уподобление по мере возможности Богу и соединение с Ним» [103] . То есть, следуя иерархии, не отказываясь от иерархического устройства мира, мы исполняем свою миссию: нам подобает слушать, и мы слушаем; нам подобает служить, и мы служим; нам подобает быть священниками, и мы – священники. Через пребывание на правильном месте и выказывание истинного уважения к нему и ко всей связке таких мест мы живем.

Далее наступают Средние века. В этот период, с одной стороны, принципы иерархии, которые была сформулированы Ареопагитиками, Платоном и в целом европейской классической традицией, сохраняются, а с другой – понемногу начинается отступление от них. Иерархия утрачивают свою контрастность и свою онтологию.

Средние века довольно хорошо восприняли ангелологию Ареопагитик и платонизма, а также представление о священном характере власти церковной и политической, то есть Папы и Императора. Эта модель на протяжении определенного периода времени прекрасно функционировала. Но все же в XII веке в Италии, и далее, на протяжении нескольких веков, начинаются войны за выяснение того, кто является высшим звеном в иерархии – Папа или Император? Отсюда берет начало противостояние двух партий – гвельфов и гибеллинов. Это две крупнейшие политические фракции, которые боролись между собой. Гибеллины ставили императорскую власть над папской, а гвельфы выступали за ограничение власти Императора Священной Римской Империи и за усиление влияния Папы Римского. Это противостояние отражено даже в «Божественной комедии» Данте, который изначально был «белым гвельфом», а позднее, в изгнании, перешел в ряды гибеллинов. Его важнейший политический трактат «О Монархии» [104] описывает иерархическую модель именно с гибеллинских позиций.

Есть ряд интересных фактов, связанных с архитектурой нашего Кремля.

Ласточкины хвосты, зубцы на кремлевских стенах – это символ гибеллинов. Кто был архитектором этих стен? Зодчий Пьетро Антонио Солари родом из Милана, важнейшего города гибеллинов. Ласточкин хвост или буква «М» – это знак гибеллинов, выступавших за усиление власти Императора, за верховенство царской власти над церковной. Это очень символический жест, символическая архитектура. И гибеллинская линия перекликается с византийской традицией Императора как катехона, которая была перенесена на Русь.

А вот современные звезды на башнях Кремля были созданы в Донбассе, в Донецке – в 1930-х годах, и оттуда были завезены в Москву. Россия как катехон и битва за Донбасс – как все связано!

Борьба гвельфов и гибеллинов не закончилась победой одной из двух сторон. Эта война так и осталась незаконченной. Но сам устой иерархии начал – иерархии сакральной и земной, церковной и императорской властей, Папы и Императора – пошатнулся. В Возрождении постепенно начинают появляться политические тенденции, которые ставят под сомнение и сакральность Папской власти, то есть иерархию в ее гвельфской трактовке. Так мы входим в XVI век – в период Реформации.

Луи Дюмон, которого я уже неоднократно упоминала и на которого опираюсь в своих исследованиях, говорил в своем «Эссе об индивидуализме» [105] , что именно протестантизм уничтожает иерархическую вертикаль. Реформация – это время, когда к власти приходит буржуазия, «Третье сословие», и полностью переворачивает иерархию.

Лютер прибивает свои знаменитые «95 тезисов» к дверям церкви. В них мы уже видим момент резкой критики церковной иерархии и начало перехода к новому деиерархизированному порядку. Вертикаль, которая была репрезентанцией божественного порядка, и которая, согласно Ареопагитикам, была необходима для того, чтобы реализовывать проход божественной энергии в мир, подобно онтологической связке, обламывается, надрывается. Неслучайно позднее социолог Макс Вебер заметил, что именно протестантизм приводит цивилизацию к современному капитализму. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» [106] 1905-го года Вебер пишет, что европейское Новое время строилось на неразрывном союзе протестантов и поднимающейся буржуазии. Протестанты отвергли церковную иерархию и заодно онтологическую иерархию мира в целом, ставя на это место рационализм – как в вопросах веры, так и в бытовых делах. Они были ориентированы на материальный мир, тогда как католики, считает Вебер, были несколько отстранены от мира сего и более равнодушны к земным благам. Тот мир, царство небесное, было намного более важным в их глазах, чем временное пребывание на земле. Протестантизм же – в частности, через лютеровское понятие «призвания», Beruf – создавал возможности возникновения капиталистического мира. Вместо монашества и умозрения в целом, обращенных к потустороннему, протестанты ставили основной акцент на земной жизни и на той хозяйственной практике, которую человек был призван выполнять. Теперь личное обогащение и благополучие превращались в меру «святости». Так разрушение иерархии и порождало этику капитализма, постепенно вообще отвергшего любую вертикаль. Отсюда рынок, демократия, индивидуализм, равенство возможностей и иные догматы либерализма.