Шрифт:
В этом состоит политическая теология Империи: Император есть «удерживающий» (? ???????), вертикаль имманентной политической структуры, а Империя, Царство, «удерживающее» (?? ???????) – особое пространство, находящееся под его сакральной властью, где не может осуществиться полной апостасии, отступничества. В теологии Империи трансцендентной вертикалью в политике считался именно Император, чья власть была абсолютно трансцендентной для «Града Земного». Таким образом, фигура Императора также сакрализировалась (как и у Платона), но помещалась в исторический контекст, так как «удерживающий» рассматривался как фигура, препятствующая приходу антихриста, «сына погибели». Царь-философ в христианском контексте становился православным василевсом. Платонизм здесь преломляется контекстом христианской эсхатологии. Понимание истории как вечности сменяется линейным временем.
Прокл – неоплатоник-язычник, следующий строго за Платоном и Плотином, и, по всей видимости [142] , игнорирующий христианство.
Прокл учит в Афинах, которые уже не являются языческим полисом и просто частью языческой Римской Империи, но областью христианской Византии. Это создает важный контекст политической философии самого Прокла: он выступает как нехристианский платоник в пространстве христианской Империи, где Римская идея и сопряженный с ней платонизм (фигура царя-философа) преломлены христианским историцизмом и идеей Императора как «удерживающего» от прихода Антихриста в рамках линейной истории.
142
Мы не обладаем достаточным материалом, чтобы определить окончательную позицию Прокла по отношению к христианству в связи с тем, что до нас дошли не все его сочинения, и можем лишь реконструировать его отношение к христианству, исходя из его метафизической позиции.
В связи с таким политическим положением Прокл не может выражать свою политическую философию эксплицитно и открыто, и тем более пытаться воплотить ее напрямую. И тем не менее ученик Прокла Марин оставил нам свидетельства о том, что Прокл «и сам иногда подавал политические советы: он присутствовал в городских собраниях, высказывая разумные мнения, он разговаривал о справедливости с правителями и свободою своего философского слова не просто убеждал, а чуть ли не заставлял их воздавать каждому по заслугам» [143] .
143
Марин. Прокл, или О счастье. Пер. М. Л. Гаспарова / Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1986. С.446.
Но в полном смысле последней возможностью воплощать свою политическую философию на деле для неоплатоников-язычников было краткое правление Императора Юлиана Отступника, который сам был и неоплатоником и язычником, воспитанником школы Пергамского неоплатонизма. Юлиан Отступник предпринял попытку реорганизации Империи как раз на принципах политического платонизма в его языческой версии, но после его гибели эта перспектива стала неосуществимой. Прокл естественным образом должен был бы разделять политические взгляды, созвучные идеям Юлиана Отступника, но в его время выражать их открыто было уже невозможно.
Прокл же был той фигурой, которая в условиях распространения новой христианской религии защищала прежние устои: революционер-консерватор. В статье «Антихристианские жалобы Прокла: теологическое игнорирование» [144] Ф. Хофманн говорил о намеренном игнорировании Проклом в его работах христианской теологии: [неоплатоники] считали христиан необразованной толпой – ??????, подчиняющейся своим страстям и игнорирующей подлинное бытие» [145] .
144
Hofmann Ph. Un grief antichretien chez Proclus: l’ignorance en theologie // Perrot A. (ed.) Les chretiens et l’hellenisme: identites religieuses et culture grecque dans l’Antiquite tardive. – Paris: Ed. Rue d’Ulm, Presses de l’Ecole normale superieure, 2012. – P. 161–197.
145
Hofmann Ph. Un grief antichretien chez Proclus: l’ignorance en theologie. P. 162.
У Дамаския в работе «Жизнь Исидора» [146] можно встретить философию истории, где в истории выделяются три человеческих эпохи, характеризующиеся частью души, которая доминирует в данную эпоху, и правящим политическим режимом (воспроизведение толкования политических циклов Платона). «Золотой век» Дамаский видит в веке Гесиода, называя также эту эпоху «жизнью под покровительством/правительством Кроноса» – мистическое время, в котором доминирует разум. Далее следует век войн и битв, завоеваний (здесь правит фюмос – ярость – Д.П.). И наконец, возникает христианская Империя, в который преобладают страсти (????????) и изнеженность (?????), где вокруг только трусость, воровство, жадность и раболепие. Такую жизнь и ведут сегодня люди, погруженные в мир становления» [147] .
146
Damascios. La vie d’Isidore ou Histoire de la philosophie/ Damascios. Commentaire sur le Parmenide. Proclus le Philosophe. Suivi d’une traduction de La Vie d’Isidore ou Histoire de la philosophie de Damascius. Paris: E. Leroux. 3 vol.: 1900–1903.
147
Hofmann Ph. Un grief antichretien chez Proclus: l’ignorance en theologie.
Оценка своего времени Дамаскием, учеником и наследником Прокла во главе Афинской Академии, скорее всего разделялась и самим Проклом. Неоплатоническое видение мира было основано на вечности, тогда как христианское – на истории. Остроту полемики неоплатоников-христиан и неоплатоников-язычников можно почувствовать на примере трактата христианского философа Иоанна Филопона, направленного как раз против Прокла и критикующего неоплатоническую идею вечности мира [148] . Прокл был диссидентом в мире, где доминировали христиане. Следовательно, он не мог прямо выражать свои политические взгляды. Именно поэтому политическая философия Прокла является имплицитной, и восстанавливать ее следует через развертывание тезисов, содержащихся в его комментариях к Платону в скрытом, завуалированном состоянии.
148
Philoponus. Against Proclus’ On the eternity of the world. Ithaca: Cornell University Press, 2005.
Особенность (нео)платонического отношения к политике. Есть ли политическая философия в неоплатонической традиции?
«Потому как государство есть человек в большом варианте и человек есть государство в маленьком формате»
Ф. Ницше [149]Вспомним слова Ницше о Платоне как о радикальном революционере – о том, кто преодолевает классическое греческое понимание идеального гражданина: философ становится выше религиозности, созерцая идею Блага напрямую. Это довольно тесно перекликается с моделью платоновской теологии Прокла, где боги занимают низшее положение в мировой иерархии. Напомню, что в систематизации Фестюжьера, мировая иерархия выглядит следующим образом:
149
Nietzsche F. Introduction a l’etude des dialogues de Platon. – пер. авторский.