Шрифт:
В приложениях санскритский текст «Зеркало абхинаи» представлен в двух вариантах – в виде транскрипции на основе латиницы [4] и в виде оригинальной версии в письменности деванагари, взятой из издания Манмохана Гхоша. При этом первый вариант дан практически без изменений – исправлены лишь некоторые термины, в которых явно были допущены ошибки (в основном, опечатки), о чем указано в примечаниях.
Что касается оглавления, то для второй части оно сделано в виде указателя – с подробным перечислением тематических фрагментов и нумерацией шлок. То есть, сохранена структура санскритского оригинала, предложенная Манмоханом Гхошем. Поэтому в оглавлении сразу после названия тематического раздела в квадратных скобках дается номер соответствующей шлоки, и только затем указывается номер страницы. Исключение составляет последний фрагмент трактата, в котором речь идет о восьми расах (astarasa) и описываются стадии любви, или любовные состояния (avastha), поскольку в санскритском тексте именно в этом месте нумерация шлок отсутствует. В переводе нумерация каждой шлоки дается по первой строке, а не по второй, как это принято в санскритских текстах.
4
Первый вариант может быть полезен тем читателям, для которых важен практический аспект танца с заучиванием конкретных терминов или целых фрагментов, но которые не знакомы с письменностью деванагари и не знают санскрита.
Часть I
«Зеркало абхинаи»: возвращение из забвения
Женщина, завязывающая ножной браслет.
X век, храм Паршванатха, Кажурахо
Для большинства современных исполнителей индийского классического танца «Зеркало абхинаи» Нандикешвары является самым важным танцевальным трактатом – наряду с трактатом Бхараты Natyasastra. С ним удобно работать из-за лаконичного изложения материала. По сути, на сегодняшний день это базовый текст для тех, кто так или иначе связан с индийским классическим танцем. Отдельные шлоки учащиеся заучивают еще в процессе обучения. Прежде всего, речь идет о тех фрагментах, где перечисляются названия жестов рук и их значения (hastavimyoga), виды движений глаз, головы и шеи, а также положения ног и танцевальны шаги. А начало трактата, представляющее собой прославление Шивы, воспринимается как дхьяна-шлока и зачастую исполняется как отдельный танцевальный номер.
Конечно же, теоретический аспект требует самого пристального внимания – как со стороны исполнителей, так и со стороны преподавателей. Это необходимо для лучшего понимания танцевального искусства. Но хотя учителя различных стилей танца, историки и искусствоведы постоянно цитируют в своих статьях и книгах сочинение Нандикешвары, в действительности в танцевальной среде этот текст мало кому известен в его оригинальной версии и целиком. И, как видится, причин тому несколько.
Во-первых, текст написан на санскрите, а санскрит среди исполнителей и преподавателей классического танца знают лишь единицы, и часто весьма поверхностно. Во-вторых, трактат «Зеркало абхинаи» стал известен в танцевальной среде не так давно, а переводы с санскрита на английский язык и индийские языки поначалу были доступны не многим (небольшие тиражи и порой просто ужасающая небрежность при их издании, конечно же, не могло способствовать увеличению числа компетентных специалистов). В-третьих, исполнители редко стремятся к тщательному изучению и анализу оригинальных текстов, ведь секреты изящных искусств в Индии тысячелетиями передавались непосредственно ученику лично самим наставником. Все возникающие вопросы разрешались в зависимости от уровня профессионализма последнего, при этом трактовка сочинений знаменитых учителей-теоретиков подгонялась под местные традиции. В-четвертых, каким бы интересным и важным ни был трактат Нандикешвары, у него есть серьезный конкурент, перетягивающий на себя внимание специалистов. Это Natyasastra Бхараты [5] . И, наконец, в-пятых, несмотря на провозглашение древности индийской танцевальной традиции, «Зеркало абхинаи», к сожалению, долгое время находилось в забвении и было открыто заново чуть более века тому назад. И это не единичный случай. Так же обстоят дела со многими другими сочинениями, архитектурными памятниками [6] , историческими событиями [7] и личностями [8] . Забвение культурного наследия не редкость не только для Индии [9] , но и для любой другой страны.
5
Показательно, что И. Шекхар в своей работе Sanskrit Drama: Its Origin and Decline (1960) вообще обходит стороной сочинение Нандикешвары, сосредоточив все свое внимание на трактате Бхараты.
6
Например, индийцы до недавнего времени даже не подозревали, что когда-то их предки создали храмы Кхаджурахо и Эллоры, пещеры Аджанты и международный университет Наланда. Все это в течение многих веков было покрыто джунглями. При этом Кхаджурахо обнаружил в 1840 году британский топограф, который наносил на карту план местности. Но для посетителей ныне знаменитые на весь мир храмы стали открыты только с 1923 года. Аджанту тоже обнаружили иностранцы – охотившиеся в лесу британские офицеры. Как отметил Л. Б. Алаев, когда Редьярд Киплинг писал о Маугли, который увидел в джунглях заброшенный и заселенный обезьянами город, то он рассказывал о вполне типичной ситуации – в индийских джунглях того времени действительно были сокрыты тысячи храмов и городов (Алаев, 2018: 35).
7
Была забыта даже империя Виджаянагар. Не случайно Роберт Сьюэл (Robert Sewell), написавший первое исследование об этой империи, назвал свою книгу A Forgotten Empire (Vijayanagar) – «Забытая империя».
Кстати, индийцы забыли и о приходе в Индию Александра Македонского. Об этом стало известно только потому, что Александр встречался с Чандрагуптой Маурья. Собственно, поэтому ученые смогли установить время правления династии Маурья. Получается, что если бы Александр не встретился с Чандрагуптой, то мы бы до сих пор не знали о том, когда правил Ашока. И если бы служащий Калькуттского монетного двора Джеймс Принсеп (1799–1840 гг.) не расшифровал надписи брахми и кхароштхи и не прочел бы надписи на колоннах Ашоки, то, по словам Л. Б. Алаева, индийцы не получили бы царя-миротворца (Алаев, 2018: 32).
Весьма показателен случай с забытыми письменами. Две колонны Ашоки с надписями были обнаружены еще во время Делийского султаната. Однако к тому времени уже был забыт и сам Ашока, и язык его надписей. По приказу Султана Фируз-шах Туглака (1351–1388 гг.) колонны перевезли в Дели. Правитель велел отыскать какого-нибудь пандита, который бы сумел прочесть то, что написано на колоннах. Такого человека нашли, но он не решился признаться султану в том, что надпись ему непонятна, и «прочел» ее так: «Никто не сможет передвинуть эту колонну с этого места до тех пор, пока впоследствии не появится мусульманский султан по имени Султан Фируз» (Алаев, 2018: 32).
8
Пожалуй, самый яркий пример – это Шиваджи. Вскоре после его смерти о нем забыли на несколько веков, а сегодня он является героем маратхов. Также были забыты правители династий Пала, Маукхари и др. Как сказал Л. Б. Алаев, индийцы были обречены получать через чужие руки как героев прошлого, так и недругов (Алаев, 2018: 32–34).
9
В этой связи можно вспомнить слова Л. Б. Алаева, сказанные о работе Е. Ю. Ваниной: «Она много раз напоминает читателю, что индусы «забывают» свою историю. Она ставит это слово в кавычки, но кавычки здесь не нужны. Действительно, забывают» (Алаев, 2018: 37).
Впервые после долгого молчания о трактате «Зеркало абхинаи» заговорили в самом конце XIX века, когда в 1893–1894 гг. была обнаружена первая, и, как оказалось, отнюдь не единственная рукопись. Согласно П. Двиведи, существует несколько рукописей текста:
1 – южноиндийская рукопись на языке телугу, записанная письменностью нагари, была обнаружена еще в конце XIX века [10] ;
2 – так называемая бенгальская рукопись из Шантиникетона (Вишвабхарати), записанная на языке телугу на двадцати девяти пальмовых листах;
10
Согласно П. Двиведи, это было в 1893–1894 гг. Однако дальнейшие исследования показывают, что такая дата является, скорее всего, ошибочной, поскольку в 1887 году уже была известна печатная версия текста. Вероятно, речь должна идти о 1883–1884 гг., хотя в некоторых источниках указывается более ранняя дата – 1874 год. При этом П. Двиведи не всегда указывает локализацию манускрипта.
3 – тамильская рукопись из библиотеки Адьяра, записанная на пятидесяти шести пальмовых листах, и тоже на телугу;
4 – вторая рукопись на телугу из адьярской библиотеки, записанная на двадцати восьми пальмовых листах, причем многие листы были повреждены;
5 – еще одна рукопись на телугу, также из адьярской библиотеки, записана на бумаге, на четырнадцати страницах;
6 и 7 – это две рукописи, обнаруженные в India office Library (базирующейся в Лондоне), одна на телугу, а вторая записана письменностью деванагари (Dvivedi, 1989:107).
Таким образом, в распоряжении ученых оказалось семь рукописей, и большая часть из них была записана письменностью телугу [11] .
Работа над текстом началась практически сразу же после его обнаружения, и уже в XIX веке Нидамангалам Тирувенкатачари (Мадабхуши Тирувенката из Нидамангалама) издал на языке телугу первую печатную версию «Зеркала абхинаи». Однако телугуязычный текст не привлек особого внимания к себе. По-настоящему текст стал известным благодаря английскому переводу, сделанному Анандой Кумарасвами и Гопалом Кристная Дуггиралом. Перевод вышел в Кембридже, в 1917 году, под названием The Mirror of Gesture, и был нацелен, главным образом, на знакомство западных артистов и искусствоведов с индийской танцевально-драматической традицией. И не последнюю роль в привлечении внимания к тексту был его небольшой объем (по сравнению, например, с сочинением Бхараты).
11
Письменность и язык телугу имеет хождение на территории южноиндийского штата Андхра Прадеш. Язык телугу относится к дравидийской языковой семье.
Иногда Ананде Кумарасвами приписывается чуть ли не открытие данного текста, хотя в процессе работы над переводом Ананда Кумарасвами и Гопал Кристная Дуггирал пользовались уже существующими изданиями. По словам Саумьи Миттал, это были две версии на языке телугу, вышедшие в 1880-х годах и считающиеся на сегодняшний день утерянными, и санскритско-маратхская версия, обнаруженная в 1901 году (Mittal, 2019: 4). Хотя известно одно издание «Зеркала абхинаи», вышедшее в 1905 году в письменности телугу [12] . То есть задолго до 1917 года трактат уже был известен на трех индийских языках (санскрит, маратхи, телугу) [13] , а вскоре после выхода в свет The Mirror of Gesture стали появляться переводы трактата на другие языке.
12
Судя по всему, трактат был издан в Мадрасе и отпечатан в типографии The Sastra Sanjeevini Press, 1905.
13
По мнению Саумьи Миттал, данный факт свидетельствует о маргинальном статусе индийских региональных языков, в то время как английский язык продемонстрировал свое могущество и привлек внимание к трактату (Mittal, 2019:4).