Когда мы сознательно присутствуем в священном мире, то попадаем в момент созерцания и узнаем нечто неизвестное радикальной интуиции, невербальное и откровенное. Это танец тела и души, материи и духа – одухотворенный брак, интуитивно постигающий Великое Неизведанное. Такое знание, позволяющее совершить прыжок за пределы обусловленного мыслящего разума, освобождает нас от жесткого мышления, разных догм, убеждений и концепций. Пусть даже на минутку мы можем забыть все, что, как нам кажется, мы знаем. Это поможет открыть разум и сердце внутренним запасам еще более глубокого знания, которое в великом индуистском писании, Бхагавадгите, зовется буддхи.

Общаясь с природой, мы открываемся внутреннему дару души. Один из индийских святых XX века, Ним Кароли Баба, озвучил это видение сопричастности, когда сказал: «Лучший способ почитания Бога – любой». Созерцание природы помогает обнаружить, что даже у самых прагматичных из нас где-то внутри прячется обычный, земной мистик. Свами Рамдас из Кералы, Индия, был плодовитым писателем, поэтом, любителем божественного присутствия, воплощение которого находил всюду. Однажды он написал:

Мистики Востока и Запада тысячелетиями твердят одно и то же: все внутри нас. Каждый человек сделан из звездной пыли и несет в себе шаблоны Вселенной. Унизительно осознавать, насколько бесконечно мы малы в величии жизни. В обычном, земном мистицизме нет ничего сентиментального или роскошного. Просто природа может помочь нам научиться смирению.

В ярком и горящем осознании бытия может вдруг появиться молчаливый «разговор с Богом», который выведет нас за рамки концепций и форм. Молитва, или присутствие, может быть безмолвной и спокойной, полной силы намерения. Или пылкой и мощной просьбой к чему-то божественному, выраженной словами или разговором. Она может быть в форме стихотворения или же в любом творческом порыве. Перед нами открытое поле, по которому мы способны бегать, играть на нем и создавать то, что хочется.

И все же многие из нас, особенно люди Запада, относятся к молитвам скептично, цинично или рационально. Может, мы отвергли все организованные религии, потому что презираем жестокость и насилие, которые те совершают по отношению к человечеству. А бывает и так, что мы напрямую пострадали от издевательств духовных лидеров. Когда мы открываемся тому, что Томас Мертон назвал «новым зерном созерцания», то можем восстановить священное присутствие в жизни с помощью собственных молитв. Можно обнаружить духовное присутствие в новых, исцеляющих и удивительных формах. Мать-природа – незаменимая часть этого путешествия.

Песнь пустыни

Сегодня, пока человечество борется за территорию на планете, мы отчаянно нуждаемся в духовной революции. Чем больше мы видим всю глубину страданий и до невозможности сложные мировые проблемы, тем более бессильными и беспомощными кажемся себе. Как можно что-то изменить? Перемены могут показаться очень трудными, но их стоит начать ровно с того места, в котором мы и так находимся, через упрощение и очищение собственных жизней. Мой духовный учитель часто говорит, что трансформация сознания происходит у всех индивидуально, в свое время. Это учение проповедуют многие мудрецы, оно возлагает огромную ответственность на каждого человека, но дает и большие возможности. У всех есть работа, которая начинается внутри и распространяется на мир вокруг.

Созерцание – революционный акт, при котором мы осознанно путешествуем в противоположном направлении от несущегося, шумного, конкурентного, сумасшедшего мира. Мы уходим внутрь. У человеческого рода тысячелетиями преобладала хищная сторона, выражавшаяся через войны и насилие. Сегодня же каждый из нас призван к «духовной и психологической целостности», которая сеет и жнет личностную трансформацию, что движет наш вид к пониманию значимости единения и связи. Внутри есть чертеж, но его нужно выбрать, поработать с ним и привести в исполнение. Именно воплощение идеалов может изменить ситуацию.