Ссылаясь на фразу «необходимое страдание», современный монах-францисканец отец Ричард Рор писал: «Вся великая духовность выражается в том, что мы делаем с болью. Если мы не трансформируем ее, то передадим ее людям вокруг». Джон Китс, поэт XVIII века, называл это «творением души». Созерцая личный опыт, мы узнаем разницу между привычным, поверхностным страданием ложного чувства себя и настоящим страданием более глубокого «Я». Это существенное различие и позволяет нам видеть более широкую картину, благодаря чему мы сможем преобразовать боль.

Брать на себя ответственность за радости и печали души – неприятный процесс. Такое растяжение смысла, открытие нового или отпускание старого может быть ужасающим или же просто болезненным. Эго будет протестовать, когда его тайные мотивы (выживание «Я») будут раскрыты, и все же оно необходимо для существования. Мы никогда не избавимся от эго. Да мы и не хотим этого. Оно является окном в мир, чем-то типа GPS-навигации для передвижения. Эго можно использовать для совместной и даже мирной работы под руководством высшего или более глубокого начальника – «Я», которое обладает мудростью, опытом и хорошо развитой совестью. Когда такое произойдет, у нас появится чудесная возможность делать правильные выборы, служить другим и действовать в положительном ключе.

Нужно искать внутри, чтобы обнаружить золото, на собственном опыте, даже если другие путники и проводники укажут путь или поддержат наш опыт. Перед тем как глубже нырнуть в практику созерцания, я расскажу о двух навыках или отношениях, которые помогут нам на этом пути: принятии и простоте.

Принятие. Современный мудрец, Свами Праджнянпад, сказал простую и запоминающуюся фразу для работы с принятием: «Не то, что должно быть, а то, что есть». Принимая то, что преподносит нам реальность здесь и сейчас, мы получаем мощную поддержку, которая поможет сохранять базовое здравомыслие и приземленную связь с жизнью. Чем больше мы можем принять, тем более жизненно важным становится контекст неотвержения. Если мы отрезаем, стараемся уничтожить, затоптать, отрицать или подавлять то, чего боимся, что не любим или испытываем, рано или поздно отвергнутое внезапно появится, чтобы снова доставить проблемы.

В то же время, когда мы готовы объять реальность с принятием, важно развивать проницательность и дисциплину. Мы не реагируем на негативные импульсы, а просто видим их. Принятие не значит, что мы поощряем или же действуем под влиянием таких импульсов. Оно является процессом, во время которого мы обучаемся ясно видеть и полноценно чувствовать эмоцию (злость, к примеру), но не действовать из-за нее. Злость полна жизни и энергии и может помочь обрести четкость видения. Но действия из-за гнева создают путаницу из негатива, причиняют другим страдания, а часто последствия, как бумеранг, затрагивают и нас самих. Вместо того чтобы поддаться такому импульсу, мы принимаем тот факт, что он есть, и пытаемся прояснить и трансформировать его в чистую, мощную энергию.

Когда принятие полностью воплощено и одушевлено, оно может наградить нас ценным даром покоя. Однажды, когда мне было двадцать и я боролась с суматохой, характерной для молодых людей, я спросила у любимой бабули, почему она такая спокойная по жизни. Она долго и оценивающе на меня смотрела, после чего буднично ответила: «Принятие. Я все принимаю».

Простота. Она может быть блаженным образом жизни, который освобождает от забот и открывает нас к внутреннему миру. Как только мы начинаем глубоко переживать динамику радости и печали, то видим, как много страданий случается из-за ожиданий, привязанностей и идентификации. Мы замечаем, что желание обладать чем-то (подобно привычке быть потребителем в обществе) – форма страдания. Накапливаемые вещи не удовлетворяют истинные нужды.

Обретая ясность, мы постепенно избавляемся от привязанностей и отождествлений – как влечений, так и отвращений, – которые больше не нужны и не несут пользы для духовного роста. В таком урезании мы обнаруживаем необходимое для благополучия. Понимая концепцию «меньше значит больше», мы начинаем добровольно упрощать жизнь. Стараться жить проще в очень сложном мире – нелегкая задача. Это мощный и радикальный шаг к исцелению себя и мира, где естественные ресурсы разграблялись веками, а во многих случаях они уже растрачены впустую.

Движение к простоте и принятию происходит естественным образом, когда мы живем и принимаем мир таким, какой он есть. Эти способы бытия взращивают то, что швейцарский философ и психиатр доктор Карл Юнг называл «путем к духовному развитию и самовыражению». Как только мы начинаем тянуться к подобному, то отпускаем бремя болезненного постоянного напряжения и осуждения. Жизнь и отношения становятся более гармоничными, устойчивыми и способными встретиться с трудностями лицом к лицу. Очищая и открывая пространство внутри, мы можем слышать нечто глубокое оттуда, следовать за мудрыми порывами души, что приведут к открытию совершенно естественной простоты, которая освободит нас.