Ты — отец всего материального мироздания, всех движущихся и неподвижных живых существ. Для них Ты святыня и повелитель, вождь и духовный учитель. Ни одно живое существо не может сравниться с Тобой или стать Тобой. Есть ли во всех трех мирах кто-то более великий, чем Ты, о Господь безграничной силы?

Комментарий: Верховную Личность Бога, Кришну, нужно почитать так, как сын почитает отца. Он изначальный духовный учитель, ибо на заре творения Он открыл Брахме мудрость Вед и сейчас излагает Арджуне «Бхагавад-гиту». Поэтому Кришна — изначальный гуру, и в наше время всякий истинный духовный учитель должен принадлежать к ученической преемственности, ведущей начало от Самого Кришны. Не будучи представителем Кришны, нельзя становиться духовным наставником и преподавать трансцендентную науку.

Живые существа с величайшим почтением склоняются перед Господом. Величие Его беспредельно. На свете нет никого более великого, чем Верховная Личности Бога, Кришна, поскольку ни в духовном, ни в материальном мире нет существа, которое могло бы сравняться с Кришной, не говоря уж о том, чтобы превзойти Его. Все живые существа подчинены Ему и не могут стать выше Его. Об этом сказано в «Шветашватара-упанишад» (6.8):

на тасйа карйам каранам ча видйате

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате

У Верховного Господа, Кришны, так же как и у обыкновенного человека, есть тело и чувства, но Его чувства, Его тело, Его ум и Он Сам тождественны друг другу. Глупцы, не понимающие Кришны, заявляют, что Кришна отличен от Своей души, ума, сердца и всего прочего. Кришна абсолютен, поэтому Его деяния и Его энергии превыше всего в этом мире. Говорится также, что, хотя Его чувства отличаются от наших, Он обладает всеми видами чувственного восприятия и при этом Его органы чувств ничем не ограничены и совершенны. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, — все прочие стоят ниже.

Знание, могущество и деяния Верховного Господа всецело духовны. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна

Тот, кто постиг духовную природу тела, деяний и могущества Кришны, оставив свое тело, попадает в обитель Кришны, чтобы больше никогда не возвращаться в этот полный страданий мир. Поэтому необходимо помнить о том, что деяния Кришны имеют иную природу, чем действия обыкновенного человека. Самое лучшее — следовать указаниям Кришны; это поможет нам достичь совершенства. Говорится также, что у Кришны нет господина, все живые существа — Его слуги. Подтверждение тому мы находим в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142): экале ишвара кршна, ара саба бхртйа. Только Кришна — Бог, все остальные живые существа — Его слуги. Все подчиняются Его воле, и никто не может противиться ей. Каждое живое существо действует так, как велит ему Господь, ибо целиком находится в Его власти. Как сказано в «Брахма-самхите», Он — причина всех причин.

Текст 44

тасмат пранамйа пранидхайа кайам

прасадайе твам ахам ишам идйам

питева путрасйа сакхева сакхйух

прийах прийайархаси дева содхум

тасмат — поэтому; пранамйа — почтительно склонившись; пранидхайа — простерев; кайам — тело; прасадайе — молю о милости; твам — Тебя; ахам — Я; ишам — Верховного Господа; идйам — достойного поклонения; пита ива — как отец; путрасйа — сына; сакха ива — как друг; сакхйух — от друга; прийах — любящий; прийайах — от возлюбленной; архаси — должен; дева — Господь; содхум — терпеть.

Ты — Всевышний, которому должны поклоняться все. Поэтому я падаю ниц перед Тобой и молю Тебя о милости. Как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг — неучтивость друга, а жена — небрежность мужа, так и Ты прости мне, пожалуйста, все мои ошибки и оскорбления.

Комментарий: Преданных Кришны связывают с Ним различные отношения: одни относятся к Нему как к сыну, другие — как к мужу, а третьи — как к другу или как к хозяину. Кришну и Арджуну связывают отношения дружбы. И как отец снисходителен к сыну, муж — к жене, а хозяин — к слуге, так и Кришна всегда снисходителен к Своим преданным.

Текст 45

адршта-пурвам хршито ’сми дрштва

бхайена ча правйатхитам мано ме

тад эва ме даршайа дева рупам

прасида девеша джаган-ниваса

адршта-пурвам — не виданную прежде; хршитах — обрадованный; асми — являюсь; дрштва — увидев; бхайена — страхом; ча — также; правйатхитам — находящийся в смятении; манах — ум; ме — мой; тат — ту; эва — непременно; ме — мне; даршайа — яви; дева — о Господь; рупам — форму; прасида — будь милостив; дева-иша — о Владыка владык; джагат-ниваса — прибежище вселенной.

Созерцая Твою вселенскую форму, которую я никогда прежде не видел, я радуюсь, однако ум мой охвачен страхом. Поэтому, прошу Тебя, яви мне милость и снова открой мне Свой образ Личности Бога, о владыка владык и приют вселенной!

Комментарий: Поскольку Арджуна — друг Кришны, он всегда ощущает близость Кришны, и как друг гордится богатством и могуществом своего друга, так и Арджуна радуется тому, что его друг Кришна — Верховная Личность Бога и может явить ему чудесную вселенскую форму. Однако в то же самое время вид вселенской формы напугал его, напомнив, что он, движимый чистыми дружескими чувствами, нанес Кришне слишком много оскорблений. Из-за этого его ум пришел в смятение. Он боится, хотя причин для страха у него нет. Поэтому Арджуна просит Кришну предстать перед ним в форме Нараяны, ибо знает, что Кришна может принять любой облик. Вселенская форма Господа материальна и временна, так же как и сам материальный мир. Однако на планетах Вайкунтхи Господь пребывает в духовной форме — в облике четырехрукого Нараяны. На каждой из бесчисленных планет духовного мира Кришна находится в облике одного из Своих полных воплощений, носящих разные имена. Итак, Арджуна хочет увидеть один из тех образов, которые Господь являет на планетах Вайкунтхи. Разумеется, Господь пребывает в образе четырехрукого Нараяны на каждой из планет Вайкунтхи, но эти образы отличаются разным расположением атрибутов: раковины, палицы, лотоса и диска. В зависимости от расположения этих атрибутов в четырех руках Нараяны, Его называют по-разному. Все эти образы неотличны от Кришны, поэтому Арджуна просит Господа предстать перед ним в четырехруком образе.