Переводчик: Суть вопроса в чем?

Из зала: Что делать после того, как разовьешь эти пять добродетелей? Как продолжать тренировку и достичь более высокого уровня сознания? И зачем вообще создавать эту основу?

AM: Вы должны понимать, что собой представляют пять заповедей. Я уже говорил об этом. Во-первых, нельзя убивать живых существ. Вы ведь не хотите, чтобы вас убили. Не делайте другим того, что вы не хотели бы испытать сами. Все люди одинаковы. Если я не хочу, чтобы меня убили, зачем мне убивать других? По этой причине я должен воздерживаться от убийства.

Во-вторых, нельзя красть. Если кто-то придет и заберет мое имущество, я буду страдать. Зачем тогда мне красть у других? Они, как и я, не хотят мучиться от потерь. Поэтому я не должен лишать других их имущества и заставлять тем самым страдать. Ведь я не хочу подобного для себя. Я должен относиться к другим так же, как к себе. Я должен воздерживаться от воровства.

В-третьих, если кто-то придет к моей жене, мне это будет неприятно. Зачем тогда мне самому идти к чужой жене? Это очень просто.

В-четвертых, никто не любит, когда его обманывают. Зачем я должен лгать кому-то, если мне самому не нравится, когда меня обманывают? Такое отношение нужно распространить и на других.

Наконец, если пить алкоголь, то можно совершить все эти недобродетельные поступки. В опьянении человек забывает о взятых на себя обязательствах, в результате чего может сотворить любое зло. Алкоголь может стать причиной нарушения всех заповедей. Воздерживайтесь от алкоголя, потому что он сводит вас с ума. Воздерживайтесь от принятия спиртного для собственного блага и для блага окружающих. Будда считал эти пять заповедей фундаментом хорошей жизни.

Пока ум сконцентрирован на одном объекте, страсти и дурные мысли не могут проникнуть в сознание. А все потому, что ум зафиксирован на другом. Речь идет о практике дьяны или саматхи. Если вы хотите, чтобы ум пребывал в покое и был свободен от страстей, вы должны развивать саматху. Однако даже если вы достигли высокого уровня в практике саматхи, но при этом беспечны, то у страсти появится возможность снова проникнуть в сердце. Это может произойти, стоит вам на несколько минут обратить сознание к другим предметам, потерять осознанность и перестать понимать, что вы видите. Дело в том, что вы не удалили корень — не-уничтожили невежество.

Из-за невежества внешние объекты вводят нас в заблуждение. Тогда возникает страсть. Поэтому концентрация — это хорошо, но только до тех пор, пока мы можем это делать. Когда же мысли направляются на что-то другое, происходит падение. Саматха — это хорошо, но нужна и випассана. При помощи випассаны можно понять природу жизни. Можно понять, что представляет собой тело. Можно увидеть, что тело — просто собрание нечистых элементов. Мысленно сосредоточившись, можно понять, что каждая нечистая часть тела — это в свою очередь собрание постоянно меняющихся метачастиц. Нет ничего важного и неизменного. Осознав природу своего тела, можно с этой же позиции посмотреть на тела всех остальных и увидеть, что это лишь собрания нечистых элементов и постоянно меняющихся частиц. Не к чему привязываться, нечем увлекаться и нечего желать. Не к чему испытывать гнев. И все потому, что мы поняли природу тела.

Теперь нужно исследовать ум. Если вы тщательно изучите его, то увидите только поток мыслей, которые возникают и исчезают. В них нет никакой субстанции. Это лишь поток. Хотя мы и говорим «я, я, я», никакого неизменного «я» не существует. Точно также никакого неизменного «я» нет и у других. И если нет никакого вечного «я», тогда что такое «мое»? Где нет «я», там нет и «моего». И хотя мы верим во что-то «наше», на самом деле не существует ничего, чем мы могли бы владеть. Когда вы в совершенстве понимаете это, страстное желание и жажда обладать вещами исчезают.

Усилия, которые вы предпринимаете для того, чтобы глубоко понять природу жизни, называются випассаной. Таким образом, страсти можно подавить с помощью саматхи. Они не будут всплывать, пока продолжаешь практику. Но страсть все еще дремлет в потоке ума, поэтому нужно ее искоренить и уничтожить с помощью випассаны.

Школьник переходит из класса в класс, пока не оказывается в выпускном классе. Так и здесь. Сначала вы практикуете соблюдение заповедей, потом саматху, а затем випассану. Это один из путей. Некоторые высокоразвитые люди могут сразу заняться випассаной, минуя саматху. Однако в самой этой практике также присутствует саматха. Это называется «кханика-саматха» (khanika-samadhi). Когда мы исследуем руки, тело и так далее, наш ум зафиксирован на этом. Это кханика-саматха, или динамическая концентрация. Опираясь на нее, мы погружаемся в исследование. В таких случаях саматха и випассана всегда идут рука об руку. Теперь вам все должно быть ясно.

Если вы совершаете добродетельные поступки, это говорит о правильном понимании (jnana-sampayutta). Но этого недостаточно. Правильным пониманием должен сопровождаться ряд мысленных процессов (citta-vithi), которые предшествуют добродетельному поступку, а также следуют за ним. Если вы родитесь в результате такого «промежуточного» процесса сознания, вы естественным образом будете наделены мудростью и хорошей памятью.

Вопрос: А как узнать, человек родился с правильным пониманием (jnana-sampayutta) или без него (jnana-vippayutta)?