Шрифт:
Многие заблуждения относительно американских индейцев этого периода по-прежнему распространены. Их общества не были статичными, неизбежно привязанными к конкретным землям и образу жизни. Они развивались и менялись, часто быстро, иногда в результате обдуманных решений, как до, так и после контакта с белыми. Общества коренных жителей не жили в изоляции до тех пор, пока их не «открывали» чужаки; они торговали друг с другом, обмениваясь не только товарами, но и идеями и технологиями. Уже в 900 году выращивание кукурузы (маиса) распространилось из Мексики среди жителей нынешней восточной части Соединенных Штатов. «На протяжении сотен лет, — отмечает историк Колин Кэллоуэй, — индейские народы исследовали, осваивали, заселяли и формировали окружающую их среду». Задолго до того, как джексоновские демократы задумали программу «удаления индейцев» с востока Миссисипи, племена мигрировали по собственной воле. Когда коренные американцы впервые встретили белых, они включили их в существующие модели торговли и ведения войны, иногда вступая с ними в союз против исторических врагов. Они приветствовали предлагаемые торговые товары, особенно те, которые облегчали жизнь, такие как огнестрельное оружие, чайники и металлические инструменты. [51]
51
Нил Солсбери, «Старый мир индейцев», WMQ 53 (1996): 435–58; Colin Calloway, One Vast Winter Count (Lincoln, Neb., 2003), цитата из 17.
Хотя их белые современники обычно считали их охотниками, коренные американцы были также опытными фермерами. На большей части территории Соединенных Штатов они обычно выращивали кукурузу, кабачки и бобы вместе, обрабатывая их мотыгой. К востоку от Миссисипи их урожай давал им больше пищи, чем охота и собирательство. Картофель, помидоры и табак — продукты коренных американцев, которые охотно покупали европейцы, — играли менее важную роль в сельском хозяйстве коренных жителей. В большинстве племен земледелие традиционно было женским занятием, а охота — мужским. Белые из лучших побуждений поощряли индейских мужчин отказаться от охоты, заняться земледелием и использовать плуги, запряженные тягловыми животными. К 1815 году белая сельскохозяйственная практика была широко распространена среди нескольких индейских народов к востоку от Миссисипи, как и скотоводство. [52] Некоторые коренные общины и отдельные люди стали экономически едва ли отличимы от своих белых соседей. С другой стороны, высокий экономический спрос на оленьи шкуры и меха побуждал индейцев с новой силой охотиться на оленей, бобров и бизонов, а не отказываться от охоты в пользу сельского хозяйства.
52
Например, Джеймс Карсон, «Скотоводческая экономика чокто», в книге «Культурные изменения и рыночная революция в Америке», изд. Scott Martin (Lanham, Md., 2005), 71–88; Robbie Ethridge, Creek Country (Chapel Hill, 2003).
Многочисленные коренные американские народы были не менее разнообразны, чем различные европейские народы (в языковом отношении они были ещё более разнообразны), и они по-разному адаптировались к контакту с европейцами, часто весьма изобретательно. Навахо превратились из хищных кочевников в овцеводов, ткачей и (позднее) серебряных дел мастеров. Индейцы обычно перенимали те аспекты западной культуры, которые казались им привлекательными, и отвергали другие. Не всегда выбор индейцев был мудрым: Подвергаясь воздействию алкоголя, некоторые становились алкоголиками. (И наоборот, белые, подвергавшиеся воздействию табака, часто становились пристрастились к нему). Некоторые индейцы приняли христианство, как, например, могиканин Хендрик Аупаумут, который проповедовал единство племен и мирное сосуществование с белыми. Другие взялись за возрождение собственных религиозных традиций, как, например, сенека Красавчик озера и пророк шауни Тенскватава, брат которого Текумсех проповедовал единство племен и воинственное сопротивление белым. [53] Несмотря на шокирующую смертность от незнакомых болезней, большинство коренных народов не отчаивались и (что бы ни думали белые) не считали себя обреченной расой. Их история — это история стойкости и выживания, а также отступления и смерти.
53
Рейчел Уилер, «Хендрик Аупаумут», JER 25 (2005): 187–220; Anthony Wallace, Death and Rebirth of the Seneca (New York, 1972); R. David Edmunds, The Shawnee Prophet (Lincoln, Neb., 1983).
К востоку от Миссисипи болотистая местность Залива оставалась ещё одним полиэтническим пограничным районом (или «срединной территорией»): Флорида принадлежала Испании, белое население Луизианы по-прежнему было преимущественно французским и испанским, а несколько могущественных индейских народов заявляли о своей независимости. «Старый Юго-Запад» был нестабильным регионом. Лишь постепенно он перешел под контроль США. Во время американской войны за независимость испанцы вступили в союз с повстанцами и отвоевали у англичан Западную и Восточную Флориду. (Западная Флорида простиралась вдоль побережья Залива от так называемой Флоридской горки через территорию нынешних Алабамы и Миссисипи до Луизианы; река Апалачикола разделяла две Флориды друг от друга). На мирных переговорах в 1783 году Испании было разрешено сохранить Флориду в качестве утешения за то, что ей не удалось захватить Гибралтар у англичан. В 1810 и 1813 годах неблагодарные Соединенные Штаты в одностороннем порядке оккупировали куски Западной Флориды. Политики в Вашингтоне положили глаз и на Восточную Флориду.
К приходу европейцев коренные американцы Старого Юго-Запада оказались в неспокойном времени. Коренная миссисипская цивилизация пришла в упадок и оставила после себя множество конкурирующих народов, в чем-то схожих с племенами, мигрировавшими по Европе после распада Римской империи. Ключевую роль сыграли те, кто называл себя мускоги; белые назвали их индейцами криков, потому что они строили свои деревни вдоль ручьев. Одна ветвь криков мигрировала на юг во Флориду, где они объединились с чернокожими «маронами», бежавшими из рабства, и стали известны как семинолы. Основная часть криков во главе со своим вождем Александром Макгилливреем заключила с администрацией Джорджа Вашингтона договор, гарантирующий их территориальную целостность; они сформировали национальный совет и создали письменный правовой кодекс. Но в 1813 году среди криков вспыхнула гражданская война, и диссидентская фракция «Красная палочка», возмущенная влиянием белых, устроила кровавое восстание против американцев и их сторонников из числа коренных жителей. [54]
54
Томас Кларк и Джон Гуйс, Границы в конфликте: The Old Southwest, 1795–1830 (Albuquerque, N.M., 1989); L. Leitch Wright Jr., Creeks and Seminoles (Lincoln, Neb., 1986). О миссисипской цивилизации см. Брюс Смит, «Сельскохозяйственные вождества восточных лесов», в Триггер и Уошберн, Кембриджская история коренных народов: Северная Америка, т. 1, 267–323.
Вокруг Великих озер находилась ещё одна историческая «середина», где европейские империи и коренные народы издавна соперничали друг с другом. В XVIII веке британцы, французы, американцы и «первые нации» (так канадцы сегодня правильно называют индейские племена) боролись за преимущества в богатой торговле пушниной и вели друг с другом постоянные войны. После обретения независимости американцы питали иллюзии, что канадцы примут их как освободителей от британцев. После того как два вторжения США в Канаду, в 1776 и 1812 годах, были отбиты, большинство американцев отказались от этой фантазии. Граница между Канадой и Соединенными Штатами стала приобретать постоянный характер. Канада стала местом убежища для бывших американских лоялистов, переживших преследования на прежних местах жительства и категорически отвергавших американскую идентичность. Для католиков Квебека протестанты-янки казались ещё хуже британцев, а Соединенные Штаты — фактическим союзником безбожного Наполеона.
К 1815 году земли вокруг Великих озер утратили свой характер «срединного пространства», где коренные народы могли играть против соперничающих белых держав в своих интересах. Некогда могущественные ирокезы, конфедерация шести наций, больше не могли проводить независимую внешнюю политику. Когда в 1812 году началась война, ирокезы к северу от границы поддержали своего традиционного союзника — британцев. Те, кто находился южнее, пытались соблюдать нейтралитет, но были вынуждены сражаться за Соединенные Штаты против своих сородичей. Граница между Канадой и США обрела стабильность и реальный смысл. Гентский договор положил конец шестидесятилетним военным действиям в районе Великих озер, начиная с экспедиции Брэддока в 1754 году. [55] Однако современники не были уверены, что войны закончились. Они опасались, что в регионе может возобновиться нестабильность, и принимали меры предосторожности. В 1830-х годах вооруженные восстания среди англоязычных и франкоязычных канадцев в сочетании с трениями между Соединенными Штатами и Великобританией поставят американских политиков перед лицом этой вполне реальной возможности.
55
Алан Тейлор, «Верхняя Канада, Нью-Йорк и ирокезы шести наций», JER 22 (2002): 55–76; David Skaggs and Larry Nelson, eds., Sixty Years’ War for the Great Lakes (East Lansing, Mich., 2001).
Отношение белых к коренным американцам было разным. Некоторые считали их враждебными дикарями, которых необходимо выселить или даже истребить. Более сочувствующие наблюдатели считали, что коренные жители могут и должны обратиться в христианство и принять западную цивилизацию. Будут ли они после этого продолжать существовать как отдельные общины или ассимилируются, оставалось неясным; администрация Вашингтона предполагала первое, но Томас Джефферсон надеялся на второе. [56] Разногласия по поводу «индейской политики» оказались важным вопросом, разделяющим политические партии, которые возникнут в грядущую эпоху. Несмотря на все взаимные культурные заимствования между коренными и евроамериканцами, ни культурный синтез, ни мультикультурная гармония не получили признания ни у белой общественности, ни у правительства. Индейцы часто вступали в браки с белыми, а также с чернокожими, как порабощенными, так и свободными, во всех «средних районах», а люди смешанного происхождения (иногда их называли метисами, французский термин), такие как Александр Макгилливрей, часто вели переговоры между своими родителями. Однако со временем такие браки становились все менее приемлемыми в белом обществе. [57]
56
Реджинальд Хорсман, «Индейская политика „Империи за свободу“» в книге «Коренные американцы и ранняя республика», изд. Frederick Hoxie et al. (Charlottesville, Va., 1999), 37–61.
57
См. Маргарет Сазз, Между индейским и белым миром (Норман, Оклахома, 1994); и Теда Пердью, Индейцы «смешанной крови» (Афины, штат Гавайи, 2003).