Сострадание, — переводит гид. — Великий учитель говорит, что людей соединяет сострадание.

Что это значит? — спрашиваю я гида, напряженно обдумывая полученный ответ. — Он имеет в виду сострадание как некую творящую природную силу или как эмоциональное переживание?

Настоятель и гид обмениваются непонятными мне репликами.

— Все вещи соединены состраданием, — говорит гид по-английски. — Таков окончательный ответ.

И тут я осознал, что и вправду услышал подлинный и окончательный ответ. Всего четыре слова — все вещи соединены состраданием. Но сколько же в них смысла!

Спустя несколько дней у меня состоялся разговор на эту же тему с монахом высокого ранга из другого монастыря. Безо всяких формальностей, которые приходилось соблюдать при общении с настоятелем, мы сидели в его келье — маленькой комнатке, где он ел, спал, молился и штудировал сутры. Келья была освещена тусклым светом заправленных маслом яков ламп, которые горели здесь сотни лет, давая свет и тепло.

К этому моменту мой гид уже понимал, что именно я хочу выяснить. Поглядывая на низкий, покрытый сажей потолок, я спросил своего собеседника:

— Что такое сострадание? Творящая природная сила Его взгляд уперся в то же место на потолке, которое я разглядывал несколько секунд назад.

Монах вздохнул и задумался, отыскивая ответ в кладезях мудрости, накопленной им в монастыре с того дня, когда он пришел туда восьмилетним мальчиком. Потом он посмотрел прямо на меня и произнес два слова

— И то и другое, — повторил переводчик по-английски. — Сострадание — это и созидательная сила Вселенной, и человеческое переживание.

Ошеломляюще простой ответ. В тот день, на высоте пяти тысяч километров над уровнем моря и на расстоянии многих часов езды от ближайшего города, я услышал слова, исполненные такой мудрости, которую западная цивилизация не в состоянии воспринять до сих пор. Монах открыл мне тайну — нас соединяет со Вселенной и наделяет настоящей силой наши чувства не что иное, как чувство сострадания.

Исполненный глубочайшей мудрости ответ буддийского монаха подтверждается недавними, более полными переводами древних христианских текстов с арамейского языка, на котором говорили ессеи (авторы Свитков Мертвого моря).

Достаточно сравнить каноническую версию отрывка из Евангелия «Просите и получите» с оригинальным восстановленным текстом, чтобы понять, насколько вольно обращались со словами Христа на протяжении столетий и как много ценных с практической точки зрения подробностей было при этом утрачено. переживание?

В современном тексте Евангелия от Иоанна сказано:

«Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просипи во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Ин 16: 23, 24) 3.

Сравним эту цитату с оригинальным текстом:

«Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите

Отца непосредственно, изнутри моего Имени, даст

вам. Доныне вы ничего не просили из Имени моего;

просите без скрытых помыслов и да будет ваше

намерение облачено в имя Мое, пребывайте в Ответе.

чтобы радость ваша была совершенна» 4.

Очевидно, что языком, понятным Божественной матрице, являются чувства. Это скорее состояние пребывания в чем-то, чем делание чего-то. В то же время надо понимать, что не любое чувство способно возыметь действие. В противном случае мир представлял бы собой странное место, состоящее из причудливо перемешанных воплощенных идей и чувств различных людей.

Буддийский монах сказал, что сострадание — это одновременно и творящая природная сила, и переживание, которое дает к ней доступ. Глубочайший смысл буддийского учения состоит в следующем: чтобы пробудить в себе подлинное сострадание, человек должен перестать оценивать сложившуюся ситуацию и прогнозировать ее исход. Иными словами, ему нужно шагнуть за пределы вечно сомневающегося эго. Именно такое качество чувств позволяет осмысленно и эффективно говорить с Божественной матрицей. Как говорит физик Амит Госвами: чтобы превратить квантовую вероятность в реальность этого мира, необходимо нечто боль шее, чем обыденный ум. Человек должен находиться в «нестандартном состоянии сознания»15.

Цитированный выше отрывок из Евангелия от Иоанна, переведенный с арамейского языка, поясняет эту мысль — нам следуег просить без скрытых помыслов. То же самое можно выразить иначе, более современным языком: наш выбор должен быть продиктован желаниями, которые исходят не из эго. Искусство фокусировать свое сознание так, чтобы желаемое воплощалось в реальность, подразумевает отсутствие привязанности к результатам сделанного выбора. То есть надо молиться, не рассуждая о том, что должно или не должно произойти.