Знания по философии Брюс черпал из книг таких авторов, как: Будда, Конфуций, Лао-Цзы – основоположников Таоизма, а также других восточных мыслителей и духовных лидеров. Основная часть его работы является дистилляцией мудрости этих учителей. Главным принципом является принцип Ин-Янь, который графически изображается в виде символа, представляющего двух рыб. (Этот символ Брюс использовал как эмблему своих клубов и на своих визитных карточках).

В своей следующей работе, озаглавленной им [Тао Кунг-фу], Брюс писал: [Для китайцев кунг-фу является тонким искусством выражения деятельности мозга посредством технических приемов рукопашного боя. Принцип кунг-фу не является тем предметом, который можно изучить как область науки, анализируя результаты проведенных экспериментов. Этот принцип становится вдруг понятным и очевидным и происходит это спонтанно, словно возникновение цветка, но осознать это может лишь мозг, не отягощенный эмоциями и желаниями. Отправной точкой этого принципа кунг-фу является [Тао] – спонтанность всего происходящего во вселенной.

Брюс объяснял это слово следующим образом: Тао не имеет точного эквивалента в английском языке, я предлагаю переводить его как [Суть] или [Истина]. [Тао] возникает при взаимодействии [Ин и Янь] две неразделимых взаимодополняющих друг друга сил, бел которых не происходит в мире ни одно явление Этот принцип Ин-Янь, также известный под названием [Таи Чи] является базовой структурой кунг-фу. [Тай Чи был впервые описан 2000 лет тому назад Чоу Чаном. [Янь]- белизна отождествляет все положительное: это твердость, мужское начало, день, свет, тепло и т. д. Ин – чернота, противоположен Янь – белизне. [Ин] отождествляет все отрицательное: это мягкость, женственность, тьма, ночь, холод и т. д. Основная теория Тай Чи основана на том, что нет ничего такого вечного, что, в конечном счете, не могло бы измениться. Другими словами, когда активность дести) достигает своей наивысшей точки, она переходит в пассивность, т. е. в [Ин]. А [Ин], в свою очередь, переходит в активность, т. е. в [Янь]. Активность является следствием пассивности и, наоборот…

Такая система взаимозаменяемости пиков и спадов является принципом непрекращающегося изменения. Из этого видно, что эти две основные силы, казалось бы, вступающие друг с другом в конфликт, на самом деле, будучи взаимозависимыми, не противоборствуют, а находятся в союзе друг с другом.

Применение принципа [Ин-Янь] в кунг-фу выражается законом гармонии. Закон гармонии говорит о том, что субъект должен находиться в постоянной гармонии с внешними силами, а не восставать против них. Это значит, что субъект должен действовать спонтанно и делать только то, что в данной ситуации является самым естественным и, самое главное, быть спокойным и расслабленным. Когда оппонент [А] действует силой [Янь] против [Б], [Б] не должен сопротивляться [А], используя тоже силу. Другими словами, не использовать [Янь] против [Янь], а вместо этого ответить ему мягкостью [Ин], то есть, лишь сопроводить его, [А], в направлении его же [А] собственной силы, иными словами – ответить [Ин] на [Янь].

Когда сила оппонента [А] достигает своей экстремальной точки, то из [Янь] она перейдет в [Ин], и тогда оппонент [Б] воспользуется этим и, найдя брешь в его защите, сможет контратаковать его своей силой, т. е. [Янь]. Таким образом, весь процесс будет протекать естественно, а, следовательно, без какого-либо напряжения. [Б] подстроит свои движения гармонично под действия [А], практически без сопротивления со своей стороны. Вышеназванный принцип находится в близкой связи со следующим законом – законом невмешательства в явления, происходящие в природе. Этот закон учит человека, занимающегося кунг-фу, забыть о себе и следовать за оппонентом (силой), т. е. он производит какое-либо действие первым, а должен лишь реагировать в соответствии с ситуацией. Основная идея состоит в том, чтобы победить своего противника и никогда не находиться во фронтальной позиции по отношению к его силе. Будучи атакован, он не пытается преградить путь силе своего противника, а лишь находится с ней в соприкосновении, настолько плотном, насколько это необходимо, чтобы контролировать направление действия силы. Этот закон иллюстрирует принципы [непротивления] и [неперебарывания], в основу которых положена следующая мысль – ветки могучего дерева ломаются под массой лежащего на них снега, в то время как простой тростник, более слабый, но более гибкий остается целым и невредимым… Лао Цзы очень много места уделил в своих трактатах теории мягкости. В противоположность общепринятым понятиям, принцип [Ин] – мягкость, гибкость и уступчивость отождествляются с самой жизнью и способностью выжить. Так как человек может уступать (поступиться чем-нибудь), он может выжить. В противовес этому, принцип [Янь], который отождествляется с непреклонностью и твердостью приводит к тому, что человек может быть сломлен внешними силами].

Для пояснения своих мыслей Брюс приводит несколько цитат из Лао Цзы: [Пока человек жив, он – мягок и податлив, но стоит умереть – уже не гнется, а лишь молчит сурово. Все существа: деревья, травы, пока живы – они пластичны и гибки, но в смерти становятся сухими. Лишь тронь, и распадаются на мелкие куски].

[Несгибаемая воля есть спутник смерти, а уступающая мягкость – сама жизнь. Непреклонные солдаты победы не одержат, негнущееся дерево сдается топору. Сильные и могучие падут со своих вершин, слабые же и податливые окажутся всех выше].

[Способ выполнения двигательных действий кунг-фу тесно связано с процессами, происходящими в мозгу. Фактически, мозг тренируют с тем, чтобы он направлял движения тела. Мозг повелевает, а тело действует. А раз так, то становится понятным, насколько важно уметь контролировать деятельность мозга. Однако это не простая задача…]

Для правильного выполнения техники кунг-фу необходимо, чтобы за физическим расслаблением последовало бы психическое расслабление, другими словами, чтобы мозг был не только пластичен, но и свободен.

Для того чтобы достичь такого состояния, человек, практикующий кунг-фу, должен оставаться уравновешенным и невозмутимым и освоить принцип [бездеятельности, бездумности мозга]…это не пустой мозг, в котором отсутствуют все эмоция, а просто спокойное и уравновешенное состояние мозга. И, хотя спокойствие и уравновешенность важны, однако основной составной частью принципа [бездумности мозга] является принцип [отсутствия фиксации внимания]. У человека, практикующего кунг-фу, мозг действует подобно зеркалу – зеркало ни на чем не фиксирует свой внутренний взор, оно ничему не противится, оно принимает, но не удерживает.

Пусть мозг думает о том, о чем желает, без волевого вмешательства в его деятельность со стороны его владельца. И до тех пор, пока мозг думает, о чем хочет, не будет нужно прикладывать абсолютно никаких усилий для того, чтобы он был свободен. Нет необходимости стараться что-либо делать, так как, чтобы ни проходило миг за мигом перед его внутренним взором, все будет им воспринято… Такой мозг невосприимчив к эмоциональному воздействию. [Бездумность] использует мозг целиком подобно тому, как мы используем глаза, когда рассматриваем различные объекты, не прикладывая специальных усилий для остановки взгляда на каком-то конкретном объекте… Следовательно, концентрация внимания в кунг-фу не означает ограничение внимания жесткими рамками рассмотрения одного отдельного объекта, а означает лишь спокойную и мгновенную констатацию того, что происходит в данный момент в данном месте.