Поэтому я чаще исхожу из того, что я мало что понимаю. Но если меня спрашивают, стараюсь найти у Святых Отцов совет, применимый к данному случаю, и предлагаю самому человеку судить о достоинстве совета по тому, насколько он применим к данной ситуации, к данному вопросу, к данному его состоянию. Если человек соглашается, принимает этот совет и совет помогает – слава Богу. Если человек не соглашается, не принимает, отвергает – это его право. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что при современных условиях любой человек имеет право не всегда следовать совету. Такова сейчас жизнь.

Если я не знаю, то говорю: «Извините, я не знаю». Я достаточно часто так говорю. Приходят, например, люди: «Батюшка, благословите на операцию». Я говорю: «Простите, я не врач. Я могу, конечно, благословить, но имейте в виду, что я не медик и не знаю, насколько нужна эта операция, нужно ли ее в этом месте делать, сейчас ли ее нужно делать. Ничего этого я не знаю. Нужно найти хорошего, опытного врача и посоветоваться». Кстати, я был свидетелем того, как к известному духовнику Троице-Сергиевой Лавры, отцу Кириллу (Павлову), обратилась женщина и изложила сложную криминальную ситуацию. Он долго слушал, а потом сказал: «Иди, найди себе хорошего адвоката и у него спроси, как тебе поступить». А люди, которые играют в старцев, наверное, начали бы какую-нибудь отчитку, или еще что-нибудь. А это честный правильный ответ. Я таким больше доверяю.

– Батюшка, Вы сказали, что давая советы, сверяетесь с тем, что написано в книгах. Получается, что человек может сам взять и прочитать. Насколько нужен тогда духовник?

–Батюшка, расскажите с чего начинается приходская жизнь?

– Святитель Феофан Затворник в одном из своих писем пишет: «Священник правильно вам сказал, что для того, чтобы спасаться, нужно руководствоваться Священным Писанием и святоотеческими творениями. Но, только книг не достаточно. Обязательно должен быть человек, который поможет правильно понять эти книги. Поэтому найдите какого-нибудь священника или еще какого-то человека, и постарайтесь вместе с ним решать ваши вопросы». И дальше он приводит совет Паисия Величковского: если нет духовника, то соберитесь двое или трое единодушных братий и вместе решайте, как вам поступать, друг другу открывайте помыслы. А для того, чтобы руководствоваться непосредственно Священным Писанием и Святыми Отцами, нужно уже иметь какой-то разум духовный. Это далеко не сразу дается.

Новоначальному, только что пришедшему в церковь, обязательно необходимо пастырское руководство. Но руководство, конечно, должно быть более-менее грамотное. Святитель Игнатий в «Приношении современному монашеству», в пятом томе своих творений пишет, что, придя в монастырь, новоначальный послушник, должен прежде всего позаботиться найти человека, который будет давать ему хоть какие-то советы. Он не пишет, что надо найти старца, чудотворца, а просто хоть какого-то человека, который был бы грамотен в святоотеческих писаниях. Если кто-то согласиться это делать – «целуй двери его кельи». Потому что это очень тяжелый труд, очень большая ответственность. И я не знаю, как можно спасаться просто по книгам. Это заблуждение.

«Лествица» начинается с того, что если ты не позаботился в начале своего пути найти какого-то духовного руководителя, такого Моисея, который водил израильский народ по пустыни, то ты находишься уже в пучине погибели. И другие отцы достаточно прямо указывают нам на необходимость духовного руководства. Да, нужно поискать. Не нужно предавать себя в руки первому попавшемуся наставнику, который таковым именуется, рвется таким быть. Святые Отцы опять-таки советуют не спешить, не семь, а семьдесят раз проверить. С одной стороны – не надо искать чудотворца и прозорливца, как говорит Иоанн Лествичник, достаточно найти человека смиренного, а с другой стороны,– нужно найти человека, который не был бы в прелести и преподавал тебе советы по Богу, а не из своего падшего разума.

–Неужели в современном мире совсем нет духоносных старцев?

– Они всегда были, есть и будут. Ими Церковь стоит. Есть-то они есть, да про нашу ли честь? Их не много. Стоит ли их искать? Да, может быть стоит. Есть воля Божия нам с ними встретиться, пообщаться,– встретимся. Все почему-то считают, что их вопрос должен решить какой-то старец. И поэтому они, с одной стороны, не желают ничего спрашивать у своего приходского священника, оказывая тем самым неверие благодати священства. С другой стороны – вдаются в длительные, трудные поиски, куда-то ездят, тратят время, силы. Как правило, находят лжестарцев. И начинают впитывать лжедуховность. Это явление сейчас очень распространено.

В свое время у меня была встреча с одним духовным человеком, протоиереем Тихоном Пелехом. Он, как я выяснил, позднее был пострижен в монашество с именем Серафим. В то время я искал духовника. И когда я задал вопрос о духовнике, отец Тихон дал такой ответ: «Я всегда верил в благодать священства. И когда у меня были какие-то вопросы, я искал какого-нибудь священника и задавал ему эти вопросы. И по вере моей и по благодати Божией, получал ответ». Благодать священства – это великое дело.

Я бы не стал все спрашивать у всех подряд. Преподобный Антоний Великий, например, говорил, что спрашивать надо не у всех, а у того, к кому ты имеешь веру. А веру можно иметь к человеку, который не говорит красивых громких фраз, не ведет себя напоказ, а который действительно являет какие-то добродетели в своей жизни. К такому человеку сердце как-то располагается. Ответы и советы его пользуют. И конечно нужно читать книжки. Я всем, конечно бы, желал найти духовного наставника, скорее, хорошего духовного друга, который давал бы ответы на вопросы. Это очень помогает. Очень облегчает духовный путь и очень скрашивает его. А духовный наставник – это, собственно, дар Божий. Хороший духовный наставник – милость Божия.

По учению святителя Игнатия Брянчанинова

Святитель Игнатий много говорит о посте и вообще об аскетическом подвиге, поскольку он – учитель монашества, духовной жизни, молитвы. А вся духовная жизнь неразрывно связана с борьбой против нашей плоти. Особенно много святитель Игнатий говорит о посте в первом томе своих «Аскетических опытов». В этом томе есть специальная статья о посте – это самое лучшее наставление в преддверии Четыредесятницы. Остановимся на некоторых ее моментах. Вот что святитель говорит о качестве пищи: качество пищи оказывает влияние на действие ума человека. А об употреблении спиртных напитков он говорит следующее: «И ныне пища продолжает действовать на душу, что особенно заметно при употреблении вина. Такое действие пищи основано на разнообразном действии ее на плоть и кровь и на том, что пары ее и газы от желудка поднимаются в мозг и имеют влияние на ум. По этой причине все охмеляющие напитки, особенно хлебные, возбраняются подвижнику, как лишающие ум трезвости и тем – победы в мысленной брани. Побежденный ум, особенно сладострастными помыслами, усладившись ими, лишается духовной благодати. Приобретенное многими долговременными трудами теряется в несколько часов, в несколько минут. „Монах отнюдь не должен употреблять вина“,– сказал преподобный Пимен Великий. Этому правилу должен последовать всякий благочестивый христианин, желающий сохранить свое девство и целомудрие. Святые Отцы следовали этому правилу, а если и употребляли вино, то весьма редко и с чрезвычайной умеренностью».