Так как новым поколениям было трудно сохранять свой язык, то в III в. до Р. X. в Египте был сделан перевод Священного Писания на греческий. Он известен, как перевод семидесяти толковников или Септуагинта (LXX). Этот перевод читался везде, где находились евреи, говорившие по-гречески. В малых и больших городах Египта, Сирии, Малой Азии, Греции, Италии можно было найти еврейскую синагогу. Строгий монотеизм верующих евреев привлекал к себе воображение язычников, многие из которых уверовали и стали посещать синагоги. Такие люди назывались прозелитами.

Мы хорошо знаем из Нового Завета о том, что как духовное и политическое руководство Иудеи, так и большинство еврейского народа отвергли пришедшего Мессию, Господа Иисуса Христа. Отвержение это выразилось в Его распятии руками язычников, которое тоже было предсказано пророками, как и Его первое пришествие. Евангелие Христа проповедовалось после воскресения Спасителя не только в Иудее, но и во всех странах мира. Хотя многие евреи приняли Христа как своего Мессию, о котором проповедовал апостол Павел и другие апостолы и благовестники, однако большинство из них остались верны прежнему верованию. Они продолжали ожидать Мессию, и многие из них понимали его как политического освободителя.

Идеалы свободы и независимости, подкрепляемые маккавейской историей и мессианскими чаяниями политического характера, привели к восстанию против римлян в 66 г. по Р. X. После кровопролитной войны в Галилее и Иудее и страшной осады Иерусалима Тит взял этот город и разрушил его в 70 г. В результате поражения прекратились жертвоприношения, исчезли партии саддукеев, эссенов, зелотов и иродиан. По примеру прежних эмигрантов множество населения покинуло свою страну.

Однако это разрушение Иерусалима еще не было окончательным. В 130 г. римский император Адриан, посетив Иудею и осмотрев разрушенный город, издал приказ восстановить город и на месте бывшего еврейского храма построить капище римскому богу Юпитеру. Как только это стало известно, сразу же восстали оставшиеся в стране евреи под предводительством Бар Кохбы, который выдавал себя за Мессию.

Эта последняя война продолжалась три с половиной года. Она закончилась истреблением и окончательным рассеянием евреев. Дело дошло до такого положения, что римляне объявили, что в Палестине не разрешено соблюдать субботу, делать обрезания и читать Священное Писание. Всем евреям было запрещено под страхом смерти посещать Иерусалим. Только один раз в году во время годовщины поражения им можно было, дав страже откупную, пройти к фундаменту разрушенного храма и поплакать возле него. С этого времени берет свое начало плач у известной Стены Плача.

Трагедии 70 и 130 гг. не прекратили существования евреев как народа и не заставили их отказаться от своей религии. То, что они не растворились среди других народов и опять создали свое государство в 1948 г., является чудом истории. По-человечески говоря, большую роль в этом сыграли их учителя-раввины. Помогло также то, что они всегда осознавали себя избранным народом Божиим. Такие события как вавилонское пленение, трудности междузаветного периода и появление христианства только побуждали многих из них укреплять свои убеждения и держаться древней законной веры.

Сохранение иудаизма связано с составлением раввинами комментариев на Священные Писания. Эти комментарии называются Талмудом, хотя на самом деле было два Талмуда — палестинский и вавилонский. С самого вавилонского плена евреи стали больше читать Ветхий Завет и толковать его. Синагоги были местом его публичного чтения и объяснения.

Слово «толковать» по-еврейски звучит «мидраш». С течением времени оно сделалось техническим выражением для толкования Библии. Джефри Парриндер в книге «От истории Древнего мира к современности» пишет: «Мидраш, или библейское толкование, было двух типов: халактическое (т. е. законное) и хаггадическое (гомилетическое и анекдотическое). Оба эти толкования, которые были написаны преимущественно анонимно, существовали параллельно друг другу многие столетия. Поэтому иудаизм обладает богатой антологией библейского толкования, которое создало основу для позднейших раввинских комментаторов. Эти комментаторы могли пользоваться Библией как средством для выражения своих собственных религиозных идей» [6] .

Подготовленные для изъяснения Писания учителя назывались по-еврейски раввинами. Они разработали свои методы толкования Слова Божия. Во время жизни Христа на земле среди евреев были популярны две школы толкований — Гиллела и Шаммая. Школа Гиллела была более либерального направления. Перед тем как в 69 г. полководец Тит железным кольцом окружил Иерусалим, из города вышел образованный раввин по имени Ионафан бен Заккай. Он прошел между римскими войсками и прибыл в город Ямнию, где организовал свою раввинскую школу. Этот раввин предвидел разрушение Иудеи и приложил все старание для сохранения веры своего народа.

Самым важным делом Ионафана была организация раввинского собора в Ямнии приблизительно в 100 г., где был определен канон Священного Писания. В канон вошли все 66 книг читаемого нами Ветхого Завета. Раввинская школа Ямнии просуществовала 60 лет. Ее учителя начали составлять сборник толкований Священного Писания, сделавшийся известным под названием Мишны (повторение, или изучение). Законченный приблизительно в 220 г., он содержит около 4 тысяч суждений 150 самых уважаемых раввинов. Для многих этот сборник стал почти таким же авторитетным, как и Пятикнижие Моисея.