В представлении Эко, синкретизм – прямая дорога к «вечному фашизму», под которым итальянский философ понимает вообще любое проявление традиционализма, антилиберализма и «мракобесия», препятствующих прогрессу Просвещения. Немного скорректировав эту мысль, можно говорить о том, что наихудшая разновидность фашизма, германский национал-социализм, – в действительности представляет собой продукт реализуемых потенций как раз антитрадиционного мышления. Точнее, его варианта, который можно определить как неоязыческое, [3] тотально-обусловленное мышление, опирающееся на абсолютный коллективизм, скрытый или явный оккультизм и доктрины репрессивного государства.

Хотя изначально фашизм действительно возник как естественное и оправданное противодействие просвещенческим идеологиям, взращенным антитрадиционным сознанием, между нацизмом и либерализмом обнаруживается много общего. То и другое опирается на общий костыль – идею сверхчеловеческого в человеке, лишь подходя к этой идее с разных концов, оперирует одинаковыми методами обработки масс, апеллирует к инстинктам толпы и т. д.

Если модель традиционного мышления символически обозначить греческой буквой «пси» – Y (все произрастает и питается от единого ствола), то неоязыческая модель будет выглядеть как «пси», перевернутая «вверх ногами» (разумеется, и то и другое обозначение весьма условно). В последнем случае, хотя и явственно видна подчиненность элементов системы «единому», пространство универсума здесь разворачивается не в кроне «древа», а в разветвленной корневой системе. Культура этого «дивного нового мира» пропитана насквозь воинствующим наследием языческого прошлого, ворвавшегося, сметая все на своем пути, в настоящее. Прошлое живет в архетипах. К.Юнг, навязавший миру представление об этих условных структурах бессознательного, признавал, что «нет такого безумия, жертвой которого не становились бы люди под властью архетипа». Свидетельствуя об укрепляющем (в 30-е гг. ХХ в.) позиции германском фашизме, Юнг писал: «Целая нация воскрешает архаический символ и даже архаические религиозные церемонии... Человек прошлого, живший в мире архаических „коллективных представлений“, снова приобрел влияние в видимой и до боли реальной жизни».

Но здесь не просто архаика, не просто сбесившеея прошлое, здесь целенаправленно воспроизводятся именно оккультные, эзотерические и магические опыты прошлого – устойчивые схемы герметического «таинственного» знания, открывавшего «избранным» способы обнаружения новых связей и отношений в этом мире. Последнее необходимо, чтобы овладеть механизмами воздействия на универсум и приступить к преобразованию мира. Социализм в этом плане совсем немного отличался от германского нацизма – магические функции марксизм-ленинизм возлагал на научное «обществоведение», призванное переустроить не только мир, но и человека, создать новую его разновидность – биологическую машину для созидания светлого будущего. Универсальная магическая симпатия в этой картине мира связывает между собой все существующие вещи и явления. Одно отсылает к другому, другое – к третьему, третье – к четвертому и так далее. Задача сводится к отысканию последнего, замыкающего звена этой цепи, которое и есть тайный центр власти над миром, точка, в которой познаются тайные законы бытия. Эко определяет этот феномен человеческого мышления (блуждающего по бесконечному и запутанному пространству ризомы) семиотическим экстремизмом (против чего, собственно, и направлен «Маятник Фуко»). Манипулирование знаками дает власть над простодушными массами, повергая их в трепет, страх и ужас перед могуществом символа. Символ – архетип – бессознательное – метафизическая потребность – цепочка прослеживается легко. То, что традиционное сознание обретает в лице Бога, неоязыческое, оккультное мышление возводит к доктрине тайного центра, господствующего над жизнью и историей человечества. Ключом к этой идее (а также и к оному центру) оказывается «интерпретация, основанная на неограниченном смещении смыслов», «непреклонный релятивизм». Легко переносясь «умом живым и резвым» от Грааля к мистическим обрядам братства Креста и Розы, от пещер под Гималаями, где спят древние маги-великаны, на загадочный остров Туле, от алхимических рецептов к «Протоколам Сионских мудрецов» и от деяний языческих германских богов к грядущему тысячелетию Рейха (легко, потому что в пространстве ризомы все пути-дорожки пересекаются друг с другом – да не один раз, так что не дойти, куда шел, – очень мудрено), неомагическое сознание мешает в кучу культуры, религии, идеологии, доктрины, философские и метафизические концепции, обычаи, обряды, ритуалы, мистические откровения, языческие верования, алхимию и астрологию, а также бабушкины сказки, речения уличного попугая и предсказания вертящих столами духов.

Sic tranzit gloria мира сего – синкретизм, несомненно, опошляет лик земной.

«Синкретизм, в точном смысле этого слова, заключается в соединении элементов различной природы, то есть таких, которые не связаны друг с другом на основе единого фундаментального принципа, а собраны вместе чисто „внешним“ способом... В любом случае, синкретизм, несомненно, представляет собой профаническую концепцию». Под «профанической» Генон, само собой, подразумевал «чуждую традиции».

Таким образом, модель неоязыческого мышления оказывается гибридом перевернутого «древа» и ризомы. На плоскости такого «чуда» не изобразишь – только в трехмерном пространстве: в основании – сеть, из перекрестьев которой тянутся вверх бесчисленные жилы корней, питающих покалеченное дерево – один ствол, без ветвей, без кроны, без будущего.

Советская система, безусловно, была несколько иного свойства – в нем странным образом сочетались мессианские идеи вывернутого наизнанку христианства и реалии земного царства Антихриста. Не берусь предложить модель мышления Хомо Советикуса, подозревая, что это в любом случае будет довольно корявое сооружение на манер конструкций с картин Дали.

Далее. Нынешние обитатели планеты Земля принуждены техническим прогрессом жить в таких темпорально неустойчивых условиях, которые требуют для адекватного ориентирования в жизненном пространстве постоянного и все возрастающего поглощения индивидом информации любого вида и типа, любой степени содержательности и важности. Без регулярного и частого (ежедневного) «обновления файлов» сегодняшнюю жизнь подавляющему большинству невозможно даже представить. Обильные потоки информации, поставляемой телевидением, компьютерной сетью, прессой, не говоря уже о радио и специальной литературе для служебных надобностей, – все эти потоки для очень многих стали привычным допингом, нормальной ежедневной дозой – если и не кайфа, то, по крайней мере, «горючего», на котором можно сносно дотянуть до следующего утра, до новой дозы. Нормальная «дурь», позволяющая чувствовать себя человеком, полноценным членом общества, патриотом, гражданином мира и достойным представителем своей планеты (если вдруг нагрянут инопланетяне). Список можно продолжить.

Потребность в гигантских объемах информации (в совокупном исчислении, без учета ее условной доли на душу населения) закономерно влечет за собой потребность в новых формах и способах ее подачи. Ведь величина оной потребности обратно пропорциональна объему свободного времени индивида, которое он может уделить просмотру газет, ТВ и сайтов Интернета. Чем меньшим временем он располагает, тем в большем количестве информации нуждается (с целью экономии все того же времени). Вот тут-то и кроется большая загадка. Современное искусство подачи информации создает новые лингвистические системы с их собственными внутренними законами. И законы эти подчинены общей информационной тенденции, с каждым днем все более явственно обозначающейся. Ее можно выразить одним словом – хаос. Вместе с увеличением потребности в разнообразной информации, растет и степень беспорядочности ее подачи. Коротко – все в кучу. «Смешались в кучу кони, люди, и залпы тысячи орудий слились в протяжный вой». И ничего смешного. Парадокс объясняется легко – точный научный расчет требует от современных СМИ введения целенаправленного беспорядка в свои внутренние системы для увеличения способности передачи реципиенту информации. Т. е. хаос здесь необходимая гуманитарная и коммерческая мера.

Современные информационные технологии зиждятся, как правило, на отказе от 1) принципов иерархичности, т. е. разделения информации на важную, второстепенную и ничтожную; 2) принципов бинарной логики – теряется сама значимость антитезы «важный – неважный», «нужный – ненужный» и т. д. – понятия эти в применении к массовой информации все более обессмысливаются; 3) однозначных связей – любая информация может претерпевать бесконечные преобразования и интерпретации, создавая таким образом различные картины мира, любой факт может быть заменен каким угодно другим – поле возможностей здесь неограничено, культурные конвенции все позволяют.

Мышление, определяемое и направляемое этими информационными технологиями можно обозначить соответственно – информационным. Оно-то, собственно, и является в чистом виде «ризомным». Или релятивистским. Или симулякр-мышлением. Еще – виртуальным, т. е. мышлением эпохи виртуальности. Полагаю, нет смысла уточнять, что все вместе это – одна и та же разновидность антитрадиционного мышления. Что, впрочем, не мешает разложить ее на составляющие.

Очевидно, что информационное мышление – дитя, родившееся от брачной связи духовной и, в известной степени, интеллектуальной деградации общества (мать) и безудержного технического прогресса (отец). Типичный портрет среднего представителя нынешнего информационного общества, (нарисованный порой с шокирующей откровенностью и подробностью), регулярно встречается во множестве публицистических, художественных, философских и иных научных публикаций. [4] И немалое число этих портретов было написано задолго до появления собственно Хомо Информатикуса – с его предшественника и ближайшего родича, «человека одномерного» и «человека пошлого». Вот одна из таких «парсун», принадлежащих перу философа русского зарубежья И.А.Ильина, из книги, вышедшей в 1953 году: «Воспринимающий предметы не по-главному переживает все поверхностно, легковесно, беспечно. Он берет все – мелким чувством, легкой мыслью, нецельным, капризным желанием. Его жизнь слагается из усмешек и прихотей. У него все ведет к пустому слову и праздному, безответственному делу... У него нет последних вопросов и последних ответов. Он не знает духовной необходимости, священных пределов, судьбоносных решений. Он человек „многих возможностей“, иногда прямо противоположных друг другу: он всегда „может“ – „так“, и „иначе“, и „еще иначе“, в зависимости от расчета и приятности. Для него все „относительно“: он релятивист. И – ничто не окончательно и не безусловно: он, по существу, – нигилист... Такие люди – „не существенны“, и все для них эфемерно и несущественно, как и они сами. Для них все несерьезно, все забава и развлечение, ничто не свято, ничто не неприкосновенно».