Шрифт:
Да, он всегда и по сути – путешественник: от одного к другому, от другого к третьему, нигде не задерживается, везде ищет «новенького», «интересненького», чтобы заполнить им вакуум своего «туристического» существования. Весь мир для него – ризома, без верха и низа, без мучительных тупиков, обрывов и огней, путь указующих. Ему все равно, по какой дороге идти – он даже и не видит ее – есть ли она под ногами, нет ли ее. Идет – значит, есть. Шагает – значит, куда-нибудь придет. Вон, стены по бокам стоят, факелы ярко пылают, позади труп врага поверженного лежать остался, где-то поблизости еще парочка скрывается, вот-вот выскочат, а у него рука простреленная плетью висит, и в животе две пули застряли, кровь хлещет – ну да ничего, вон уже и ящик с красным крестом впереди виднеется с функцией «восстановления здоровья игрока», и телепорт где-то здесь рядом должен быть, прорвемся. А не получится – не впервой помирать, жизнь такая штука – здесь помер, там – живой, здесь ты преследователь, там – преследуемый, сегодня ты – шакал, завтра – благородный дон, а вовсе никакой не скромный служащий магазина канцтоваров.
Реальность побеждается видимостью. Компьютерные стрелялки – ерунда, игрушка, средство избавления от инфантильной агрессивности. Виртуальность – не в компьютерах. Она – в головах. Она – в сети ризомы, бесконечного лабиринта, откуда нет выхода, да и выходить-то не хочется. Она – в готовых формах, поставляемых индустрией моды. В формах, образах, концептуальных «ценностях», фальшивых реальностях-симуляциях (имидж, эзотерика на любой вкус, ролевые игры, спецэффекты, имагинативная литература), в нескончаемой погоне за «стильными штучками», «последними писками моды», симулятивными идеями и идеалами масскульта. Короче, симулякрами, воспетыми Ж.Бодрийяром, радостно провозгласившим заодно и «наш виртуальный апокалипсис», который уже «здесь и теперь».
«Нашим апокалипсисом является само наступление виртуальности, которое и лишает нас реального события апокалипсиса».
И даже Страшный Суд нам подменили какой-то жалкой иллюзией, чудовищной пародией.
А ведь в основе всего этого – все та же благородная метафизическая потребность в обретении смысла своего существования, в оправдании своего бытия. Но когда смыслов так много и все они взаимозаменяемы – на горизонте жизни рисуются большие, круглые и ровные нули. Но это для тех, кто еще способен их разглядеть. Для остальных – «как только искомый смысл обнаружен, мы уже уверены, что это не подлинный смысл, поскольку подлинный лежит глубже и так далее и тому подобное» (У.Эко). Но глубже – только пустота. Семиотический экстремизм этого не видит.
Информационная среда играет здесь роль фундамента (без СМИ не было бы и масскульта) и образчика «нового мышления». Информационные потоки – отдельный мир виртуальности. Каждый информационный блок в них легко заменяем другими, потребитель от этого ничуть не теряет. Взаимозаменяемость – призрачность – иллюзия реального бытия – виртуальная информация – она есть, но ее легко может и не быть, ее отсутствие или наличие абсолютно равнозначны. Не правда ли, напоминает условия существования в репрессивном режиме, для которого «незаменимых людей нет»? (Все это большей частью относится, конечно же, к «развлекательной» и «новостной» информации, т. е. той, с помощью которой убивается свободное время обывателя. И это далеко не всегда «примитив» – интеллектуальная информация тоже часто объект моды, атрибут «престижа»).
Вообще, между виртуальностью и системой тотальной государственной повязанности всего и вся (нацизм, социализм), где каждый отвечает за все и ни за что, много общего. Синкретизм питает и то, и другое. И то и другое – следствие болезни разума, гипертрофия его способности к осмыслению мира, недуг, названный Эко «синдромом подозрительности». «Разве не говорил Алье о тяготении к таинственности, переполнявшем собой эпоху Антонинов? А ведь как раз незадолго до того явился некто, заявивший о себе как о сынове Божием, который воплотился и искупает грехи человеческого рода. Что, этого мало? И обещал каждому спасения, достаточно только полюбить ближнего. Мало ли такой тайны?.. И при всем при том эти люди, у которых спасение было, можно сказать, протяни руку, do it youself, – ноль внимания. Потому что: как так, больше нету секретов? Что за разочарование... Тайна Божественной Троицы? Больно плоско, должно же быть что-нибудь посерьезнее под этой тайной» – это из «Маятника Фуко».
«Симуляции идей» (определение Платона) одерживают полную победу над реальностью, навязывая миру свою собственную – виртуальную, иллюзорную, несуществующую – реальность и хаотическую модель универсума.
Собственно, виртуальность – это и есть диктатура симулякров (иллюзорных смыслов и реальностей). Деспотическая власть над душой человеческой, власть, уничтожающая личность, человека в человеке. Абсолютно подчиненный виртуальному процессу – т. е. процессу обмена себя на материальные и нематериальные подделки под смысл жизни, на «концептуальные ценности», – виртуальный человек тотально зависим от своих фетишей (ярких фантиков) и от тех, кто ему эти фетиши поставляет («торговцев ценностями», вроде памятного Саши Бло из романа Пелевина «Generation P»). Бодрийяр назвал этот процесс обмена личности на симулякры – естественным стремлением человечества к всеобщей духовной смерти, к небытию души.
Свобода, о необходимости которой так много и долго говорили, стала всего лишь одной из виртуальных реальностей, пространством личностного небытия, где веют дремучие ветры бессознательного и рыскают в поисках пищи прожорливые, жадные до слабеньких, почти развоплощенных душ архетипы. Словом, либерастический апокалипсис.
Культурная чума общества «после постмодерна» – избыток информации, усугубленный отсутствием в информационных потоках ориентиров, позволяющих отбирать нужное и уничтожать (игнорировать) ненужное и вредное. Потребитель же, не обладающий хотя бы элементарными навыками сознательной фильтрации, целиком поглощается информационной стихией, и не он уже распоряжается информацией, а она вертит им, лишая его «доступа» к самому себе, а тем самым и свободы.
Эко в одном из своих давних интервью провел аналогию между 500-страничным воскресным выпуском New York Times и советской «Правдой». В обеих нужная информация не доступна – из-за хаотического избытка ее в первом случае и цензуры во втором.
Параллель между хаосом и отсутствием свободы здесь просматривается четко. Хаос – не свобода, это тотальная анархия, принципиальный беспорядок, отсутствие любой внутренней структуры и системности, семантический (смысловой) беспредел, при котором сомнению могут быть подвергнуты и смысл (значение), и значимость (ценность) любого элемента этой хаотической антисистемы. Зыбкое существование – почти что призрачное. Быть или не быть тут не спрашивают. Тут быть и не быть – абсолютно равнозначные модусы.