Все три — в одном, и все они суть только названия, без всякого реального содержания. У истинного приверженца Дао [понимание этого] ни на миг не прерывается в его рассудке.

С тех пор как великий Бодхидхарма явился из западных земель, он только и делал, что искал человека, неподверженного заблуждениям других людей.

Потом он встретил Второго Патриарха[1], который понял его с первого слова, и только тогда осознал, что раньше он просто впустую тратил силы.

Как я сейчас вижу, мы не отличаемся от Патриархов-Будд.

Тот, кто понял первую фразу, становится Наставником для Патриархов-Будд.

Тот, кто понял вторую фразу, становится Наставником для людей и небожителей.

Тот, кто понял третью фразу[2], не может спасти даже самого себя.

Примечания

[1] Второй Патриарх (эр цзу). — Имеется в виду Великий Наставник Хуй-кэ (487–593).

[2] Первая фраза… вторая фраза… третья фраза… (и цзюй… эр цзюй… сань цзюй…). — Очевидно, речь идет о тех же трех формулах, или положениях, которые обсуждались в § 23 и характеризовались нами как не очень ясные. Правда, нельзя отрицать и другой вариант толкования — на него обращает внимание Демьевиль (см.: Entretiens de Lin Tsi. P. 148); возможно, здесь представлена некая классификация наставников по уровню их умения. Так, к первой категории отнесен тот, кто не только не нуждается в наставнике, но и может выступать как Наставник Наставника; ко второй категории — тот, кто может быть Наставником людей; к третьей — тот, кто не годен не только в Наставники, но не может спасти и себя самого.

Кто-то спросил:

— Каково было намерение [Патриарха], пришедшего с Запада?

Наставник ответил:

— Будь у него намерение, он не спас бы и самого себя.

Кто-то сказал:

— А если у него не было намерения, то как Второй Патриарх получил Дхарму?

Наставник ответил:

— «Получить» означает «не получить».

Кто-то спросил:

— Если не получил, то каков же смысл «не получить»?

Наставник ответил:

— Это о вас, чьи мысли носятся в поисках, не зная отдыха.

Патриарх сказал: «О мужи, держась за голову, ищете голову!»

Если после этих слов вы направите собственный внутренний свет и осветите им себя, то перестанете искать, поняв, что ваши тело и разум не отличаются от [таковых] у Патриарха и Будды. И в этот же миг прекратите всякие занятия.

Тогда это и будет называться «получить Дхарму».

Почтеннейшие!

Сейчас мне ничего не остается, кроме как, беседуя [с вами], выдавать[1] много вздора и чепухи. Не впадайте же в ошибку!

По моему мнению, не существует такого многообразия истин. Если хотите действовать, то действуйте, а не хотите, то прекратите [действовать].

А вот со всех сторон утверждают, что шесть парамит и десять тысяч поступков составляют Дхарму Будды.

Я же вам говорю, что это всего лишь ворота для украшения духа[2], ворота в [практические] дела Будды, а не Дхарма Будды.

Даже те, которые соблюдают пост и придерживаются запретов, подобно тому, как несший масло не дал ему вытечь[3], из-за того что [их] око Дхармы не [видит] ясно, сполна должны будут отдавать долги.

И наступит такой день, когда с них взыщут деньги, что они проели.

Почему так?

Если он вошел в Дао[4], но не постиг принципов,

Он должен был, возродившись, возвращать верующим их даяния.

Когда же хозяину исполнится 81 год,

На дереве перестанут вырастать «уши».

Примечания

[1] Беседуя [с вами], выдавать (хуа-ду шо-чу) — танское просторечие.

[2] Ворота для украшения духа (чжуанъянь мэнь). — «Ворота» в данном контексте обозначают «способ»; выражение же в целом имеет отрицательно-иронический смысл, ибо, согласно чаньским представлениям, «настоящий человек» не нуждается в украшении.

[3] Несший масло не дал ему вытечь (цин ю бу шань). — Имеется в виду рассказ Будды о человеке, который должен был пройти с полной бутылкой масла в руках через толпу людей, глазеющих на хорошеньких танцовщиц и певичек. Если он прольет хоть каплю масла, будет немедленно казнен человеком с мечом, который следует за ним. Только сосредоточившись на бутылке с маслом, не отвлекаясь на красавиц, он сможет пройти сквозь толпу, не пролив ни капли и тем самым сохранить себе жизнь. Подобным образом должен вести себя и аскет, сосредоточившись на своем и не отвлекаясь на постороннее (притча подобного содержания имеется в «Цза а хань цзин», санскр. «Самьюктагама-сутра»).

[4] Далее приводится цитата из произведения «Лес драгоценностей» («Бао линь». Цз. 3), приписываемого Пятнадцатому Патриарху по индийской линии по имени Kanadeva. В нем излагается история бхикшу, который в течение 30 лет после смерти расплачивался с богачом за полученное от него состояние, превратясь в съедобный гриб и возрождаясь всякий раз после того, как его срезали. Бхикшу должен был вернуть полученное к тому времени, когда богачу исполнится 81 год, после чего гриб перестанет возрождаться.