Миларепа на несколько секунд погрузился в медитацию, а затем взял золотой песок, принесённый Гампопой, и подбросил его в воздух со словами: «Я подношу это моему гуру Марпе». Внезапно разразился гром и молния осветила небосклон. Затем появилась большая радуга и много других благоприятных знаков.

Учитель пил чанг – крепкий алкогольный напиток, налитый в чашу из черепа, которая стояла на столе. Через некоторое время он поднял чашу и предложил Гампопе испить из неё. Тот сначала не решался, так как был монахом с полным набором обетов, включая обет воздержания от алкоголя, и очень смущался в присутствии других учеников. Миларепа сказал: «Не задумывайся – пей то, что я тебе даю». И тогда Гампопа без колебаний выпил всё содержимое чаши.

После этого мастер спросил, как его зовут, и Гампопа ответил, что его кадампинский учитель дал ему имя Сонам Ринчен. Миларепа подумал, что это очень благоприятное имя: Сонам означает «положительная сила», а Ринчен – «великая драгоценность». Таким образом, он был Великой Драгоценностью Положительной Силы. Миларепа трижды с любовью повторил строфу, восхваляющую его имя, и Гампопа почувствовал, что его имя было очень символичным и значимым.

Затем Миларепа сказал: «Прежде всего, я вкратце расскажу вам о своей жизни. Но перед этим мы выполним простирания в знак уважения к нашему великому гуру Марпе, основателю линии этой традиции, практики, которой все мы следуем». После того как они выразили почтение и выполнили простирания, мастер рассказал свою историю.

«На сегодняшний день самые известные в Индии махасиддхи, достигшие осуществлений, – это Наропа и Майтрипа. Наш великий учитель Марпа был духовным сыном этих двух возвышенных и знаменитых махасиддхов. Он основоположник и держатель всех учений, которым мы неотступно следуем. Даки, дакини и защитники Дхармы сделали его известным во всех направлениях. Узнав о великолепной славе Марпы, я был полон решимости найти его, несмотря ни на какие трудности. Когда я встретил Марпу, у меня не было возможности сделать ему материальное подношение, но я преподнёс ему моё тело, речь и ум. В ответ на мою искреннюю просьбу Марпа признался, что он обладал искусными методами достижения просветления в течение одной жизни, которые передал ему великий мастер Наропа.

Несколько лет я углублённо учился у своего гуру и получал от него практики. Я вёл неприхотливую жизнь, полностью посвятив себя Дхарме, с правильной мотивацией, с великим мужеством и решимостью достичь просветления на благо всех чувствующих существ. Я получил все учения Марпы. Мой учитель поклялся, что дал мне всё, что знал сам. Я до краёв наполнил сосуд ума нектаром учений моего гуру Марпы.

Марпа дал мне очень важный совет: «Сейчас время пяти вырождений, и особенно человеческой жизни, – её срок уменьшается. Она становится меньше, а не больше. Не стремись познать всё. Постарайся понять сущность практики Дхармы и добиться в ней совершенства. Только тогда ты сможешь достичь просветления в течение одной короткой жизни. Не пытайся овладеть всеми областями знаний».

В соответствии с учениями гуру Марпы, благодаря необыкновенной решимости и глубокому пониманию непостоянства, мне удалось, используя силу усердия, достичь плода – прозрений в суть этих учений. Я достиг ясного узнавания тел будды – «трёх кай»: полной уверенности и их узнавания посредством моего опыта, практики и медитации. Я верю, что их можно достичь. И так как с помощью практик мне удалось развить прозрения и обрести переживания, я готов дать вам учения, которые получил от своего милосердного гуру Марпы. Нельзя относиться к этим учениям лишь как к теории, оставлять их на уровне интеллектуального понимания Дхармы. Так же как и я, ты должен действительно испытать их».

Затем Миларепа сказал Гампопе: «Забери свой золотой песок: такому старику, как я, незачем золото. И чай возьми – старику вроде меня не в чем и негде его готовить. Забери свои подношения, мне они ни к чему. Если ты чувствуешь, что готов полностью ввериться мне, жить под моим руководством и обучаться у меня, ты должен жить так же, как я. Ты должен вести простую жизнь и подражать моему образу жизни и практике».

Гампопа ответил: «Если вы не принимаете чай, потому что у вас не в чем и негде его готовить, то я приготовлю вам его в другом месте». Гампопа пошёл в соседний дом, сделал чай и вернулся к своему гуру с подношением. Миларепа был очень доволен. Он позвал остальных учеников, и они вместе наслаждались восхитительным чаем, приготовленным Гампопой.

Миларепа спросил Гампопу, какие учения и практики он получил. На что Гампопа подробно описал всех своих учителей и все учения, которые ему были переданы, а также медитации, которые он сделал. Миларепа отметил, что Гампопа получил превосходные учения и обладал необходимой основой для обучения практике туммо (gtum-mo), внутреннего тепла, – действенному методу постижения подлинной сущности реальности – пустотности.

«Хотя все посвящения, учения и благословения, которые ты получил от своих учителей, вполне приемлемы и в моей традиции, я дам тебе другое посвящение, просто чтобы убедиться, что они не потеряли силу из-за твоих жизненных обстоятельств. Я посвящу тебя в практику Ваджрайогини», – продолжал Миларепа. Вслед за посвящением Миларепа за короткий промежуток времени дал Гампопе все учения. Гампопа немедленно погрузился в практики и быстро добился переживаний и прозрений в суть этих учений. День за днём его способность проникать в суть росла, как росток, появляющийся из земли. Он был полностью удовлетворён и очень счастлив своему продвижению.

Медитируя на туммо, он каждый день приобретал новый опыт. Однажды очень холодной зимней ночью Гампопа медитировал в пещере совершенно голый, чтобы проверить, какое внутреннее тепло он может развить. Ночью ему было жарко, но утром, когда он прекратил практику туммо, он сильно замёрз. Всю неделю Гампопа продолжал медитировать, и к концу недели у него были видения пяти дхьяни-будд. Когда он пошел к своему учителю, чтобы сообщить ему о своих видениях и обо всём, что он испытал, Миларепа сказал: «Это ни хорошо, ни плохо. Продолжай прилагать усилия и двигаться к осуществлению, не обольщайся такими видениями, совершенствуй силу внутреннего тепла».