There are five types of deep awareness, sometimes translated as five types of “Buddha-wisdom,”

Существует пять типов глубинной осознанности, или глубинного осознавания, постижения, которые часто переводятся и именуются «пятью мудростями будды».

but calling them Buddha-wisdoms is a bit misleading, because even the earthworm has these five. It’s just simply the mechanism, the structure, with which the mind works.

И называть их «мудростями будды» – в том внесено некоторое заблуждение, потому что даже червь земляной обладает этими пятью видами сознания, поэтому это просто передаёт их метафорический образ [Это просто структура, в рамках которой работает ум].

One of them is the individualizing deep awareness:

Одна из них – это индивидуализирующее глубокое осознавание.

it is looking at individual details -- this individual point, that individual point, that individual point – as an individual thing.

Оно рассматривает индивидуальные аспекты.

I look at you in the room and I see each person as an individual, not just as a group of people.

Оно различает индивидуальные аспекты какого-то явления: мы здесь, в этой комнате, группа людей; глядя на всех вас, я вычленяю каждого из вас и индивидуально воспринимаю вас, каждого как отдельную личность, идентифицируя.

The Tibetans specialize in this type of deep awareness. Their entire education system emphasizes this through debate – debate on very individual aspects, very individual points.

Тибетская образовательная система, буддийская тибетская образовательная система подчёркивает важность этого глубинного осознавания индивидуализирующего, или различающего, аспекта, и в философских дебатах дебатирующие, как раз их призывают идти как можно глубже в индивидуальные аспекты, исследовать каждый детально и в полной глубине.

Another type of deep awareness is the equalizing deep awareness and this is the awareness that allows us to see patterns, to put things together, to look at them equally with equalizing awareness.

И другой тип «мудрости будды» или, как мы их называем здесь, «глубинного осознавания», – это уравнивающее, или выравнивающее, глубинное осознавание. Оно позволяет нам выявлять какие-то рисунки, выявлять какие-то общие характеристики и фокусироваться на них.

So it is with this type of awareness that I can look at some people in this room and put them equally in the category of “women” and others equally in the category of “men.” We all have this. This is not profound. The earthworm has that. It puts things equally in the category of “food.”

Итак, это глубинное осознавание, обобщающее, или выравнивающее, приравнивающее, можно проиллюстрировать опять же на моём взгляде на вас, всех, находящихся в этой комнате, и, разглядывая вас, помимо вычленения индивидов, я также сразу же определяю какие-то группы: я распределяю вас по полам (я вижу, где-то есть женщины, есть мужчины), возрастам и так далее; то есть я делаю и обобщения. И также все живые существа, а не только будды, обладают этим глубоким осознаванием, и даже червь, который создаёт категории в своём уме, а именно «еда», «съедобное» и, например, «несъедобное».

We are trained to develop this type of awareness in our Western education. We are trained to look at patterns of how did something develop historically, theories of how things fit together, and so on. It’s our specialty in Western thought.

В контексте западного образования, западной традиции и культуры мы более натренированы, нам более прививалась культивация именно этого типа глубинного осознавания – обобщающий, или уравнивающий. Мы привыкли выявлять сходства, мы привыкли создавать какие-то объединяющие, всеобъемлющие теории, мы привыкли рассматривать вещи в сравнении: как нечто развивалось исторически, какие у кого общности, какие у кого общие черты и так далее. То есть у нас к этому склонность и это наша сильная сторона.

In presenting the Vaibhashika insight the way that I did, what I am doing is applying that Western way of thinking, that equalizing deep awareness, to try to see the pattern of how you would develop an understanding of “things being like an illusion, nevertheless they function,” going from one Indian system to another. See the pattern, see how it evolves, that the Western mind is perfectly suited to. The Tibetan mind is very limited in being able to do that, because of their education system.

И чем я занимаюсь здесь сейчас? Я пытаюсь применить именно это преимущество, которым все мы обладаем посредством нашего культурного прошлого, нашего образования, нашей системы мышления, которая культивируется на Западе, и применять эту обобщающую способность нашего интеллекта, нашего сознания к системе философских воззрений Древней Индии. Я пытаюсь провести параллель между тем, как «а») и «б») балансируются через «но, в то же самое время». То есть устранение объекта отрицания, но, в то же самое время, всё существует, всё функционирует. Как, поняв это на более доступной, более общей философской системе, по типу вайбхашики, мы сможем применить ту же конструкцию, понять это на более глубоких уровнях отрицания и функционирования в других школах, вплоть до мадхьямаки. И мы в этом имеем преимущество. Именно поэтому я пытаюсь вам это изложить, потому что тибетцы этого преимущества не имеют. Их культура, их образовательная традиция делает акцент на именно различающей мудрости, на индивидуализирующей мудрости.