И такие более базовые, более основные и доступные системы, они, может быть, не способны с их воззрением, с их объектом отрицания устранить все причины наших страданий и освободить нас от сансары в полной мере. Но, безусловно, они способны в некой мере уменьшить наши страдания, ослабить наши какие-то цепляния и так далее, и этим самым, безусловно, полезны и достойны того, чтобы мы их изучали.

Shantideva pointed out the method for going deeper and deeper with these systems.

Шантидева учил нас методу такого постепенного изучения посредством углубления, проходя от более простых к более сложным системам.

If we can understand a certain example within a system that gives a very simple explanation, if we can understand that example there, then we can understand that same example in a more sophisticated system. I will explain that giving you an example.

Я поясню это на примере: если мы способны понять какую-то метафору, какой-то пример, используемый для изложения более доступного, более простого, более грубого воззрения и объекта отрицания, и это нам стало доступным, мы постигли это, тогда нам будет легче разобраться с использованием этого же примера в более глубоких, в более сложных системах, распространяющих более тонкие объекты отрицания.

The example Shantideva used is the example “everything is like an illusion,” which all the different Buddhist systems accept.

И пример, который приводил Шантидева в своём труде, – это утверждение, что всё иллюзорно, или всё подобно иллюзии. Каждая из школ использует этот пример, излагая свою доктрину.

Now, Buddha is not saying that everything is an illusion, not everything is the same as an illusion. He is saying “everything is like an illusion.”

Отметьте, что никто в буддизме [Будда] не говорил никогда, что всё есть иллюзия. [Он говорил, что] всё не есть иллюзия, но всё подобно иллюзии, или иллюзорно. Поэтому не путайте.

Things are like an illusion in the sense that they appear to exist in a certain way, but they don’t actually exist that way.

Итак, всё иллюзорно, или всё подобно иллюзии, потому что, подобно иллюзии, оно кажется нам одним, на деле являясь другим.

But Shantideva says quite clearly, killing somebody in a dream and killing somebody when we are awake are quite different.

Но Шантидева, чтобы его превратно не поняли, тут же уточняет, что убить кого-то во сне и убить кого-то наяву – две совершенно разные вещи.

So, let me give an example of what I’m trying to point out here.

Давайте я попробую пояснить на собственном примере то, что я сейчас пытаюсь вам объяснить.

If we look at the first system, the so-called simplest system within the Buddhist tenet systems, this is the position of the Vaibhashikas.

Давайте рассмотрим систему воззрений наиболее базовой, наиболее простой, доступной, первой, или низшей в каком-то смысле, если мы восходим, школы индийской буддийской философской мысли. Эта школа именуется вайбхашика.

The Vaibhashikas point out that objects, like this table or this chair, appear to be solid, but actually they are made up of tiny particles.

Итак, вайбхашика говорит, что внешние объекты, окружающие нас, подобно этому столу, являются нашему восприятию, нашему уму чем-то таким прочным, овеществлённым, реальным, материальным, – на самом деле они состоят из крохотных частиц.

So our mind makes them appear as if they were solid. “This chair appears to be solid, my body appears to be solid, but actually both of them are made of atoms, electrons and quarks and a tremendous amount of empty space, so it’s like an illusion that they appear to be solid,

Наш омрачённый ум воспринимает их как прочные, как цельные, как реальные, а на самом деле они состоят из великого множества составных частей: молекул, атомов, электронов, ядер и огромного количества пустого пространства меж ними. И их иллюзорность заключается в том, что они кажутся нам плотными, такими едиными, а на самом деле они составлены из массы частей. В этом они подобны иллюзии. Наш ум иллюзорно воспринимает их.

so that’s impossible, it’s impossible that they are solid.” These things are devoid -- although the Vaibhashika does not use this terminology, we can understand it in this way -- they are devoid of existing as something solid.

Итак, они кажутся нам существующими: твёрдыми, плотными, такой плотью. На самом деле они такой твердью не являются. Стало быть, существование в виде такой тверди, чего-то единого – это нереальный способ существования, невозможный способ существования. Понимание отсутствия его есть понимание пустотности. Примерно так объясняет свою позицию вайбхашика.