Мы следуем такой же процедуре самоанализа и перед тем как начать медитацию или изучение текста Шантидевы в домашних условиях. Если мы обнаружили, что наша мотивация, или цели, не очень благородны, например, мы собрались медитировать по привычке или из чувства вины, что пропустим медитацию, то мы исправляем нашу мотивацию на более здоровую. Если у нас уже есть правильная мотивация, то мы ее подтверждаем. Очень важно следовать этой процедуре, потому что легко прийти на учения или медитировать механически, в результате чего мы получим очень мало пользы.

Затем мы «принимаем прибежище и взращиваем бодхичитту». Это значит, что мы подтверждаем нашу цель и желание следовать в надежном, положительном направлении в жизни – так я перевожу «принятие прибежища». Мы стараемся думать и чувствовать: «Я хочу следовать в надежном направлении, чтобы избежать проблем и трудностей; я не хочу этих проблем и трудностей. Я опасаюсь оставаться в моей текущей сложной ситуации. Что означает положительное направление, позволяющее избежать проблем? Это состояние ума, полностью свободное от заблуждений и наполненное всеми положительными, хорошими качествами. Такое состояние очищения и развития является Дхармой. Те, кто полностью достиг такого состояния и кто указывает это направление, являются буддами. Те, кто в некоторой степени достиг этого состояния, также указывают это направление. Они – Сангха. Это то направление, которое я собираюсь определить для своей жизни». Принять прибежище значит подтвердить это направление в жизни.

Более того, я принимаю это надежное и положительное направление для того, чтобы быть в состоянии помочь другим настолько, насколько возможно, а не только для своей пользы. Для достижения этой цели мне надо пройти в этом направлении весь путь до конца, до просветления, и не сдаваться, не удовлетворяться только частью этого пути. Это то, что мы выполняем, когда подтверждаем прибежище и бодхичитту.

Когда мы почувствовали это состояние ума, направленное на продвижение в надежном направлении, чтобы быть способными помочь другим, и действительно собираемся идти в этом направлении, чтобы помочь другим настолько, насколько это возможно, тогда мы выполняем простирание. Если мы уже сели и решаем не вставать, чтобы выполнить простирание, мы можем просто представить выполнение простирания. В каком-то смысле, выполнение простирания подобно «бросанию» всего себя в этом направлении; и мы поступаем так с уважением – уважением к тем, кто прошел этим направлением, и уважением к самим себе и нашей способности достичь того же. Таким образом, выполнение простирания не является самоуничижительным действием. Это не принижение, а возвышение себя.

Это первая часть семичастной практики: простирание с прибежищем и бодхичиттой. Если мы практикуем во время учения, то мы садимся в этот момент.

Затем следует подношение. Основное состояние ума, которое необходимо развить, выполняя подношение в этом контексте: «Я продвигаюсь в этом направлении. Я не только “бросаю” всего себя в этом направлении, но и готов отдавать себя, свое время, свою энергию для достижения этой цели, готов изменить свой образ жизни. Я готов отдать все мое сердце для того, чтобы продвигаться в этом направлении, ради того чтобы больше помогать другим». В этом состоянии ума мы выполняем подношение.

Несмотря на то что обычно мы выполняем подношение, используя визуализацию, мы можем выполнить его и физически, в случае если мы практикуем в комнате для медитации. После выполнения простирания и до того как мы сели, мы идем к алтарю, опускаем четвертый палец нашей левой руки в чашу с водой и стряхиваем с него несколько капель три раза, тем самым символически выполняя подношение. В некотором смысле, мы совершаем подношение буддам, но дело не в том, что мы делаем подарок, чтобы будды стали помогать нам, а если мы ничего не подарим, то будды не будут обращать на нас внимания. Скорее, мы предлагаем все тому направлению, которое мы принимаем в жизни. Мы стараемся выполнять подношение, находясь в радостном состоянии ума, чувствуя счастье по поводу того, что у нас есть возможность предложить себя.

Если мы хотим, мы можем выполнить сложное подношение, как это описано в тексте Шантидевы. Следование длинному списку предметов, которые мы дарим, не является необходимым, однако мы можем представить всевозможные прекрасные предметы. Главным является чувство того, что мы дарим что-то свое. Это вторая часть предварительной практики, подношение. Если мы выполняли этот шаг у алтаря, то теперь мы садимся.

Третьей частью является честное признание наших слабостей, сложностей и проблем. Мы сожалеем о том, что они у нас есть, так как они не позволяют нам наилучшим образом помогать другим. Мы желаем освободиться от недостатков и принимаем решение пытаться не повторять наших ошибок. Мы подтверждаем надежное и положительное направление, которое мы пытаемся принять в своих жизнях, чтобы иметь возможность в большей степени помогать другим; и наконец, мы напоминаем себе, что изучение текста Шантидевы и медитация на него являются положительными действиями, которые мы предпринимаем в противовес нашим недостаткам. Эта третья часть очень важна, потому что, признавая то, что у нас есть проблемы, мы подтверждаем нашу причину и цель нахождения здесь. Мы хотим изучать и затем практиковать методы преодоления этих недостатков.

Четвертой частью является радость, которая помогает нам противостоять любым чувствам, связанным с заниженной самооценкой, которые могут возникнуть из-за признания наших проблем, ошибок и сложностей. Нам надо сбалансировать осведомленность о наших недостатках подтверждением наших хороших качеств. Все мы обладаем некоторым количеством хороших качеств, все мы совершили некоторое количество положительных дел. Мы можем обнаружить, например, что старались быть полезными или терпеливыми, что мы старались понять или что бы там ни было еще. Мы вспоминаем об этом и радуемся. Мы также радуемся нашей природе будды: у нас есть возможности и способности для развития. Мы обладаем рабочей основой; так что есть надежда. Мы также смотрим на примеры хороших качеств и положительных действий других и радуемся также и за них, без чувства ревности. Это замечательно, что есть другие, кто столь положителен и готов помочь, особенно великие мастера. Это относится не только к живущим духовным учителям, но также к буддам и Шантидеве. Мы думаем, как чудесно то, что Шантидева на самом деле написал этот текст. Я радуюсь этому. Спасибо, Шантидева. Это важное состояние ума.

После того как мы порадовались качествам великих мастеров и поблагодарили Шантидеву за написание этого текста, мы готовы к пятой части – обращению с просьбой об учении. Мы думаем: «Шантидева, это замечательно, что Вы написали этот текст. Научите меня чему-нибудь; я хочу учиться». Эта просьба противостоит позиции, с которой мы читаем или слушаем текст и думаем лишь об исключениях, например, как могут учения о терпимости быть применимы к злодеяниям Гитлера. Несмотря на то что тщательная проверка учений является важной для того, чтобы убедиться в их обоснованности, нам надо сначала рассматривать учения с точки зрения того, как они могут быть применены в нашей повседневной жизни. После того как мы поняли, как они будут работать, мы можем обдумывать возможность каких-либо исключений. Только затем мы можем анализировать, являются ли экстремальные примеры, такие как Гитлер, случаями, в которых учения о терпимости неприменимы вообще, или случаями, в которых учения могут быть применимы только на продвинутых уровнях. Когда мы слушаем новое учение, мгновенная реакция «но» является непродуктивной для открытого желания научиться чему-либо. Поэтому подход к тексту с позиции «научите меня чему-нибудь» имеет решающее значение. Занимая эту позицию, мы сначала стараемся понять, как мы можем применить то, о чем мы прочитали или услышали. Мы рассматриваем текст Шантидевы в качестве практического учения, применимого к нам лично – в нашем доме, в нашем офисе, в нашей семье и среди наших друзей.