Я обнаружил, что непрерывная работа над простейшими упражнениями для начинающих очень важна для прогресса. Ум может язвительно спрашивать, почему я трачу время на такие простые вещи. Но я знаю, что без отработки этих азов мое Тайцзи будет терять в качестве.

Очень нравится мне следующее упражнение. Я могу «отпустить поводья» своего тела, «позволив ему» полную свободу движений. Оно может надолго войти в очень приятные повторяющиеся движения. Затем тело может войти в цикл растяжек, изобретая иногда такие растяжки, каких я никогда и не видел. Я поражаюсь его разумности и тому, какое удовольствие порождают эти движения.

Очень медленно внимание смещается, и личность, которая держит бразды, больше не является отстраненным наблюдателем. Она есть само тело. Наблюдатель может видеть механизм, который заставляет тело двигаться такими способами. Фактически же, он и есть этот механизм. И наблюдатель выполняет свою работу, как «я» выполняло бы сложение серии цифр.

С этой ключевой позиции [11] знание кинестетических нужд, динамики сновидений, потока энергии тела и т. п. становится таким же ясным, каким знание форм и цветов обычного физического мира является для «я». Эта ключевая позиция знает свои собственные нужды, имеет доступ к своим собственным учителям и может исцелять так же легко, как я могу складывать и вычитать простые числа.

Когда учитель Тайцзи обучает вас азам, он имеет в виду эту отдаленную цель. Он старается увидеть в ученике его внутреннюю ключевую позицию и учить так, чтобы указать ее ученику. Он видит неуклюжесть ученика и его нежелание опускать свое внимание в эту внутреннюю ключевую позицию и лестью, фокусами и толчками старается сделать так, чтобы ученик не хватался так отчаянно за ту ключевую позицию, с которой мы все знакомы.

Каждое из этих полудюймовых исправлений — это все равно что разжимание одного пальца в этой мертвой хватке ученика. Можно образно выразиться, что ученик стоит на утесе своего ума и прыгает в долину телесного ума. Учитель должен постоянно оценивать, насколько близко к краю подошел ученик и насколько сильны его крылья (мастерство в работе с потоком энергии).

Хотя многие ученики просто хотят изучать боевые искусства, изучать внутренние боевые искусства невозможно, не пройдя через эти внутренние трансформации.

Я называю внутренние аспекты Тайцзи-цюаня динамикой внимания — как бы в дополнение к телесной динамике. Люди легко проглатывают эту пилюлю, но это позволяет мне «вмешиваться» во внимание ученика и развязывать все узлы.

Затем я могу объяснить, как исправления в динамике внимания влияют на повседневную жизнь учеников. Немного погодя я могу начинать использовать менее механистическую терминологию и говорить в шаманистских терминах, объясняя, что земля есть живое существо, гравитация есть внимание земли и т. п.

Это также важно для тех учеников Тайцзи, которые немного «отморожены», бредят путешествиями на другие планы и знают, кем они были в прошлых жизнях.

Одна знакомая как-то сказала мне, что когда она со мной, то чувствует, что ее ступни погружаются в землю. «И это хорошо?» — спросил я. «Нет, это ужасно!» — ответила она. Тогда я сказал: «Когда я с тобой, то чувствую, что я парю в облаках». Она спросила: «И как это, хорошо?» Я ответил: «Нет, это ужасно». Преподавание Тайцзи с точки зрения механики опускает ученика «на землю».

Большой трудностью для тех учеников, которые в основном интересуются самозащитой, является нетерпение. Чтобы перейти к боевым занятиям, требуется около года. Я решаю эту проблему, показывая боевые применения Формы и проводя еженедельное занятие по кунфу. Движения из «животных» форм (стили змеи, тигра, богомола, обезьяны, журавля и пьяницы [12] ) повторяются по 25–50 раз. Демонстрируются их боевые применения. Это позволяет ученикам ощутить вкус того, что их ждет в будущем, и помогает развивать силу, равновесие и гибкость.

Но есть и более глубокая проблема, чем нетерпеливость, которая восходит корнями к нашей кажущейся беспомощности. Ученики жалуются, что они испытывают сопротивление практике и посещению занятий в школе. Причина этого — вызов, брошенный власти ума.

Ученик должен иметь инструмент, который поможет ему не прекращать занятия (центрируясь на своей воле), раскрывать секреты ума, учить его изменять ключевые позиции внимания, а также развивать «внутренние глаза», которые позволяют ему видеть силы, которые управляют его жизнью.

Ученик жалуется, как трудно ему придерживаться Тайцзи, притом, что он так сильно этого хочет. Я говорю ему, что, когда он снова захочет выполнить Форму и столкнется с сопротивлением, он должен почувствовать, какие части его самого тянут его в каждом из направлений. Не вдавайтесь в рациональные доводы за и против. Просто почувствуйте, какой буксир тянет вас к практике, а какой тянет от практики или от посещения школы.

Узнайте эти буксиры, ибо они подобны живым существам, крадущимся по лесу. Их трудно увидеть, потому что они замаскированы и сливаются с окружением.