Шрифт:
16. Я подношу им дымы благовонных курений, Чьи сладчайшие запахи радуют душу, А также божественные лакомства — Разнообразные яства и напитки.
17. Я подношу им светильники из драгоценностей, Установленные на золотые лотосы. И над землей, окропленной душистыми водами, Я разбрасываю лепестки восхитительных цветов.
18. Тем, чьи сердца исполнены любви, Я подношу дворцы, где звучат мелодичные гимны И чудно сверкают жемчужины и самоцветы, Достойные украсить беспредельное пространство.
19. Всем великим Мудрецам я подношу Драгоценные зонты с золотыми рукоятками И изысканными орнаментами по краям. Не отвести глаз от них, устремленных ввысь.
20. И пусть собрания прекрасных подношений Под звуки музыки, приятной слуху, Облаками поднимутся ввысь, Облегчая страдания живущих.
21. И пусть непрерывный дождь Цветов и драгоценных камней ниспадет На ступы и изображения И на все драгоценности святой Дхармы.
22. Подобно тому, как Манджугхоша и другие [20] , Совершали подношения Победителям, Так и я подношу дары татхагатам, Покровителям и их сыновьям.
20
Согласно Panjika, с. 28, «Лучшие среди Покровителей Мира — Манджугхоша, Самантабхадра и Аджита. Это Бодхисаттвы, достигшие десятого уровня». В одной из своих жизней Манджушри, воплотившись в образе царя Амбарараджи, пожелал, чтобы все его царство и вся его жизнь стали источником неисчислимых подношении буддам, и призывал своих подданных последовать его примеру. Эта история описывается в Манджушрибуддакшетрагунавьюха-сутре (см.: Chang, G. С. A Treasury of Mahdydna Sutras. Pennsylvania State University Press, University Park, Pa., and London, 1983.).
23. Нескончаемым потоком мелодичных гимнов Я воспеваю Океаны Совершенств [21] Пусть беспрестанно возносятся к ним Эти облака ласкающих слух восхвалений.
24. Сколько атомов существует во всех будда-полях, Столько раз простираюсь я Пред всеми буддами трех времен, Пред Дхармой и Высшим Собранием.
25. Я также поклоняюсь всем ступам И прославляю основы бодхичитты [22] , Настоятелей монастырей И благородных последователей учения [23] .
21
Океаны Совершенств — будды и бодхисаттвы.
22
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 54, «существует три основы для развития бодхичитты: (1) учение Махаяны, описывающее методы и плоды развития бодхичитты; (2) духовный учитель, дающий подробные наставления, и (3) святые места, где бодхисаттвы взрастили в себе бодхичитту. В Индии существует много мест паломничества, где знаменитые созерцатели обрели плод духовной практики. В частности, Бодхгая, где Будда Шакьямуни достиг полного Пробуждения, считается благоприятным местом для совершения простираний. Паломники также посещают места, где Будда родился (Люмбини), впервые повернул колесо Дхармы (Сарнатх) и оставил этот мир (Кушинагар)».
23
Тиб.: «... Настоятелей монастырей, учителей и учеников».
26. Покуда я не овладел сутью Пробуждения, Я ищу прибежище в Будде, Я ищу прибежище в Дхарме И собрании бодхисаттв [24] .
27. Сложив ладони у сердца, я возношу молитву Совершенным великомилосердным Буддам и бодхисаттвам Всех сторон света.
28. На протяжении безначальной самсары, В этой жизни и предыдущих, По недомыслию я творил дурные дела И подстрекал других к их совершению.
29. Обманутый омраченностью, Я находил радость в содеянном. Но теперь, осознав свои злодеяния, От всего сердца я поверяю их Покровителям [25] .
24
Подробные наставления об обращении к Прибежищу см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. с. 223-269, а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. т. 1. с. 104-111.
25
Санскр.: «Все преступления, что я, злодей, совершил или заставил других совершить в этой жизни и предыдущих на протяжении безначальной самсары, и все, в чем я в омрачении находил радость, тем самым принося вред самому себе, — все злодеяния я, терзаемый угрызениями, поверяю [Покровителям]».
30. Всё то зло, что я по неуважению причинил Телом, речью и умом Трем Драгоценностям Прибежища, Своим матерям и отцам [26] , учителям и другим,
31. Все тягчайшие преступления, совершённые мною, — Злодеем, очернившим себя Изобилием пороков, Я поверяю Указующим Путь.
32. Смерть может прийти за мной прежде, Чем я очищусь от своих злодеяний. И потому я взываю к вам о защите. Да освобожусь я от зла полностью и без промедления.
33. На Владыку смерти нельзя полагаться, Он не станет ждать, пока ты исполнишь свои дела. Болен ты или здоров, — Неизвестно, сколько продлится твоя быстротечная жизнь [27] .
26
Шантидева говорит о своих родителях из этой и прошлых жизней.
27
Санскр.: «Смерть не посмотрит, завершил ты дела или нет. Этой предательнице не станет доверять ни больной, ни здоровый, ибо она [приходит] внезапно, как великий удар грома».
34. Я оставлю все и уйду. Не сознавая этого, Я творил всевозможные злодеяния Ради своих друзей и из-за своих врагов.
35. Мои враги обратятся в ничто. Мои друзья обратятся в ничто. И я сам обращусь в ничто. Подобно этому, всё обратится в ничто.
36. Словно сновидения, Все мои переживания Обратятся в воспоминания. Все, что ушло, не вернется снова.
37. Даже в этой короткой жизни Я потерял много друзей и врагов. Но [плоды] злодеянии, что я вершил из-за них, Ждут меня впереди.
38. Так, не понимая, Что и я сам не вечен, Я творил много зла По неведению, из-за ненависти и страсти.
39. Неустанно, денно и нощно, Эта жизнь убывает, И ни дня к ней не прибавишь. Так разве под силу мне смерти избегнуть [28] ?
40. И над смертным ложем моим напрасно Склонятся друзья и родные. Кончину и предсмертные муки Мне придется пережить в одиночку.
41. Когда схватят меня посланцы Ямы, Где будут тогда друзья и родные? Лишь моя заслуга сможет меня защитить, Но на нее я никогда не полагался.
28
Тиб.: «Так разве могут подобные мне смерти избегнуть?»
42. О Покровители! Я, беспечный, Не знающий страха смерти, Совершил великое множество злодеяний Из-за привязанности к своей мимолетной жизни [29] .
43. Цепенеет от страха человек, идущий [на эшафот], Где ему отсекут руки и ноги. Во рту у него пересохло, глаза ввалились, Изменился весь его облик.
44. Что же станет со [мною], Когда свирепые посланцы Ямы Схватят [меня], перемазанного нечистотами, Сраженного болезнью и ужасом [30] ?
29
Тиб.: «... Ради этой мимолетной жизни».
30
Тиб.: «Что ж говорить о мучениях [человека], схваченного ужасными посланцами Ямы и скованного великим страхом?»