Шрифт:
10. Сказано, что парамита даяния Это готовность отдать другим все Вместе с плодами [этого совершенства]. Следовательно, это не что иное, как состояние ума.
11. Где спрятать [всех] рыб и других существ, Дабы уберечь их от убиения? Помысел об отказе [от пагубного] Называют парамитой нравственности [67] .
12. Число враждебных существ неизмеримо, как пространство. Их всех одолеть невозможно. Но, если победишь гнев, — Покоришь всех врагов [68] .
67
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 135, «практика парамиты нравственной дисциплины не означает, что нам следует непрерывно спасать жизнь существам, избавляя рыб, оленей и т. д. от опасности и создавая для них благоприятные условия. Парамита нравственной дисциплины скорее подразумевает отказ от совершения пагубного. Таким образом, эта парамита — также состояние ума».
68
В стихах 12-14 обсуждается парамита терпения.
13. Где нашел бы я столько кожи, Чтоб покрыть всю земную твердь? Простая кожаная подошва моих башмаков — И вся земля покрыта [69] .
14. Подобно этому, не под силу мне Подчинить себе ход событий, Но, если сумею я покорить свой ум, Разве будет нужда покорять что-то еще?
15. Действия тела и речи при ущербном уме Не приведут к рождению в мире Брахмы, Что достигается лишь развитием Глубокого сосредоточения [70] .
16. Знающий Истину изрек: “Даже долгое чтение мантр и умерщвление плоти Не принесут плода, Если ум отвлечен на нечто иное” [71] .
69
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136: «Предположим, что, гуляя по твердой каменистой земле, мы хотим защитить свои ноги. Если мы решим покрыть кожей всю землю, это будет неразумно, ибо невыполнимо. Вполне достаточно покрыть кожей ступни своих ног, тогда мы сможем гулять, где угодно».
70
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136, в этом стихе обсуждается парамита усердия: «Невозможно достичь перерождения в мире Брахмы и других богов посредством практик, вовлекающих только тело и речь. Этот результат можно обрести, лишь тренируя ум. Однако для того, чтобы развить ясное сосредоточение достаточной силы, необходимо тренировать свой ум с огромной настойчивостью и усердием».
71
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, c. 136, в этом стихе обсуждается парамита медитации. Самадхисамграха-сутра, Thog., с. 74.: «О монахи, если исполнять практику с умом, отвлекающимся на объекты желаний, то ни умерщвление плоти, ни чтение мантр не принесут никаких плодов».
17. Те, кто не постиг тайну ума — Высшую суть Дхармы [72] , Будут блуждать бессмысленно и бесцельно В поисках счастья и избавления от страданий.
18. А раз так, Держи в узде и зорко стереги свой ум. Ибо, если за ним не следить, Что толку в исполнении иных обетов?
19. Как укрывал бы я свою рану В гуще взбудораженной необузданной толпы, Так же должен я беспрестанно оберегать уязвимые места ума Среди дурных людей.
20. В страхе слегка задеть свою рану Я с нее не спускаю глаз. Отчего же тогда не забочусь я об уязвимых местах своего ума В страхе, что горы ада его раздавят [73] ?
72
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136, в этом стихе обсуждается парамита мудрости. «Мы все желаем избавиться от страданий и обрести счастье, однако достичь этого можно, лишь открыв высшую тайну ума, т. е. постигнув пустоту всех явлений».
73
Речь идет о так называемом давящем аде. «Когда здешние существа собираются в толпу, стражи ада втискивают их в ущелье между двумя горами, похожими на козьи морды. Затем те две горы тотчас же давят их; тогда из всех отверстий [существ] выливаются реки крови. Так же их раздавливают и [горами], похожими на морды овец, лошадей, слонов, львов и тигров» (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. т. 1. С. 199).
21. И если я стану так жить, То в окружении женщин И в обществе недобрых людей Буду я по-прежнему усердно соблюдать обеты.
22. Уж лучше лишиться богатства, Утратить почести, тело, Средства к существованию и все остальное, Чем потерять добродетельный настрой ума [74] .
23. О вы, желающие держать в узде свой ум, Молю вас, сложив ладони у сердца: Всеми силами сохраняйте Памятование и бдительность [75] !
24. Человек, пораженный телесным недугом, Ни на что не способен. Подобно этому, ум, лишенный этих двух [качеств] [76] , Не в силах ничего совершить.
74
Тиб.: «Пусть я утрачу богатство, почести, тело и средства к существованию, пусть ослабнут все прочие добродетели, чем когда-либо я пренебрегу своим умом».
75
Памятование — непрерывное удерживание в памяти [объекта медитации], осознавание, внимательность. Один из пяти ментальных факторов, предотвращающих забвение объекта медитации. Духовная бдительность — осознавание деятельности ума, тела и речи, сознательное наблюдение за всякой склонностью ума к подавленности, притупленности или возбуждению во время медитации.
76
Т. е. ум, лишенный памятования и бдительности. Тиб. «...Подобно этому, ум, пораженный омраченностью».
25. Все, что постиг небдительный ум В ходе слушания, осмысления и медитации, Не удерживается в памяти, Как вода — в треснувшем сосуде.
26. Даже те, кто обладает обширными знаниями, Верой и редким упорством, Запятнают себя пороками, Если утратят бдительность.
27. Утрата бдительности, словно вор, Вслед за ослаблением памятований Украдет накопленные заслуги, Обрекая меня на рождение в низших мирах.
28. Мои клеши, точно шайка воров, Выжидают удобного случая. Улучив момент, они похищают мои добродетели, Не оставляя надежды на рождение в высших мирах.
29. И потому я никогда не позволю памятованию Отойти от дверей моего ума. А если это случится, должно вспомнить о муках ада [77] И водворить его на прежнее место.
30. Памятование легко удерживать Тем счастливчикам, кто пребывает рядом с духовным учителем, С благоговением внимает советам наставника И преисполнен страха [78] .
31. Будды и бодхисаттвы, наделенные всепроникающим взором, Смотрят во все стороны света. Все открывается их взору, И я также стою перед ними.
77
Тиб.: «муки ада» заменены на «страдания низших миров».
78
Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих. «Необходимо следовать наставлениям нашего духовного учителя, который напомнит нам о страданиях низших миров и о необходимости соблюдать обеты, которые мы приняли перед лицом настоятеля монастыря или учителя» (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. 1989. с. 141).
32. Размышляя так, Преисполнись стыдом, благоговением и страхом. И тогда памятование о буддах Будет снова и снова возрождаться [в уме] [79] .
33. Когда памятование стоит На страже дверей ума, Тогда приходит и бдительность. И, даже снова оставив нас, она возвращается.
34. И потому, как только поймешь, Что в уме есть изъян, В тот же миг застынь [Неподвижно], подобно древу [80] .
35. Взору не должно блуждать Рассеянно и бесцельно. Сосредоточив ум, Опусти глаза долу [81] .
79
Согласно Prajnakaramati, следует испытывать стыд (санскр. trapa) при мысли о любом неблагом деянии; благоговение (санскр. adara) по отношению к учению Будды и страх (санскр. bhaya) пренебречь учением.
80
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 141, в этом стихе приводится основной метод соблюдения нравственной дисциплины. «Начав что-либо обдумывать, говорить или делать, необходимо исследовать свои побуждения, чтобы определить, являются они благими или пагубными. Если выяснится, что нами движут такие омрачения, как зависть, жадность, злонамеренность и т. д., следует вспомнить о пагубности этих омрачений и незамедлительно оставить пагубную мысль и т. д.».
81
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, в стихах 35-39 Шантидева описывает практики, позволяющие контролировать деятельность тела.
36. Однако порой осмотрись вокруг, Чтобы дать отдых глазам. И если завидишь кого-нибудь, Устреми к нему взор и обратись с приветствием.
37. Чтобы проверить, нет ли опасности на пути, Снова и снова погляди по сторонам. А перед тем, как остановиться на отдых, Обернись и посмотри вдаль.
38. Так, поглядев вперед и назад, Либо продолжай свой путь, либо возвратись обратно. Подобно этому, в любой ситуации действуй, Лишь осознав, что следует совершить.
39. Решив: “Мое тело останется в таком положении”, Приступай к действию. Затем время от времени следи, Сохраняется ли [избранное тобой] положение.