Однако имеются факты, говорящие о ранних религиозных контактах Древней Руси с Римом. Раздоры западного и восточного христианства не помешали ее довольно регулярным связям с римской курией в домонгольский период. В 961 г. вместе с посольством императора Оттона I к княгине Ольге прибыл поставленный киевским

епископом монах латинского обряда Адальберт. В 977 г. «пришли послы к Ярополку из Рима от папы». За год до так называемого крещения к Владимиру в Херсонес «пришли послы из Рима от папы и мощи святых принесли». В 991 г. в Киев прибыло еще одно папское посольство, его встречали с «любовью и честью». В том же году Владимир делегировал в Рим своего посла, который возвратился в 994 г. В 1000 г. опять прибыли послы от папы. В следующем году Владимир снарядил ответное посольство.

Есть сведения о том, что в 1021 г. Ярослав Мудрый запросил у папы Бенедикта VIII архиепископа; в Киев был прислан некто Алексей, которого греки вынудили бежать. В 1048 г. за княжной Анной Ярославной от Генриха Французского прибыло в Киев посольство, составленное из латинских епископов. В 1051 г. Ярослав Мудрый назначил главою русской церкви киевского писателя Илариона; константинопольский патриарх в принятии этого решения участия не принимал. В 1054 г. папские легаты, возвращавшиеся в Рим, посетили Киев. В 1075 г. Ярополк Изяславович, находясь в Риме, предложил свои земли в лен католической церкви. В 1089 г. русский митрополит Ефрем отправил в Рим Феодора Грека. В этом же году католическая церковь установила праздник перенесения мощей Николая Чудотворца, который был перенят русской церковью (греческая церковь этот праздник не отмечала). В 1091 г. Феодор Грек возвратился в Киев и привез в дар от папы мощи. В 1106 г. в Новгороде появился из Рима «преподобный отец Антоний», прожил в русском городе 40 лет, построил в нем церковь. Еще одну церковь построил в 1135 г. в Новгороде некто Ройнид. В 1147 г. митрополитом киевским с благословения папы и вопреки константинопольскому патриарху был поставлен Клим.

В 1152 г. Владимирко Галицкий целовал крест св. Стефана Венгерского. В 1154 г. стало известно о польской церкви в Переяславле. В 1169 г. в Киев «пришли послы от римского папы». По сведениям Татищева, с 1180 г. князь Роман Ростилавович использовал в школах Смоленска в качестве учителей как греков, так и латинистов. В XI- XII вв. около 30 членов семей Ярослава Мудрого и Владимира Мономаха состояли в браках с западными католиками. В 1233 г. в Киеве жили доминиканцы; папа Григорий IX дал им особые права на отпущение грехов. В 1246 г. папа принял Даниила Галицкого под покровительство римского престола [12, 20-23].

Эти и другие исторические сведения говорят о том, что победа далась Византии не просто, не вдруг, не одним только обстоятельством крещения. Ей предшествовал период, во время которого идеи и обряды восточной церкви просочились в сферу восточных славян и приспособились к ней. Добиться подобного результата можно было, имея надежный путь для экспорта религиозного комплекса. Сделать это напрямую Константинополь не мог. Сколь усердно греки ни трудились, их успехи едва ли могли намного превзойти успехи римских миссионеров, если бы они не опирались на заинтересованную посредствующую силу. И то обстоятельство, что летописные источники рисуют довольно идиллическую картину принятия христианской веры от греков и замалчивают следы католичества, объясняется «желанием авторов (большинства летописей) изгладить из памяти нашей историю о сношениях с папами…» [16, 222], а заодно затушевать всю историческую неоднозначность процесса принятия христианской религии Русью, свести утверждение ее к влиянию преимущественно одного – византийского – фактора.

Из прежнего перечня исторических известий хорошо видно, что римская церковь упорно боролась за свое господство на Руси. Ее миссионерская деятельность среди восточных славян, похоже, началась еще до их крещения при Владимире. Тем не менее выбор Руси, несмотря на усилия западных проповедников, был сделан в пользу восточной церкви. Исторический смысл этого выбора связан с особенностями формирования древнерусского государства, которое в ходе своего становления повернуло экономическую и культурную жизнедеятельность русского народа лицом к югу. В процессе развития южной ориентации древнерусская культура уменьшила отношения с севером, зато значительно возрос ее интерес к культурным веяниям, шедшим с Черноморского побережья, с Балканского полуострова. Курс на восточную версию христианства явился вполне закономерным выражением экономических, политических и культурных тенденций Древней Руси IX-X вв., развивавшихся в русле русско-болгарско-византийских международных отношений.

Крещение князя Владимира – событие несомненно значительное, сильно повлиявшее на процесс «прищепления» новой идеологии среди восточных славян. Но сам по себе данный факт был бы невозможен без соответствующего становления сопровождавших его обстоятельств в предыдущем историческом развитии, ибо никакое событие не появляется вдруг, на голом месте, т. е, помимо и поверх живой ткани истории. В этом смысле есть все основания говорить о том, что христианская религия готовила для себя почву в древнерусском регионе еще до ее официального принятия.

Иначе говоря, процесс, в результате которого христианство оказалось включенным в социокультурную жизнь восточного славянства, носил далеко не единовременный характер. Он начал осуществляться в исторически более ранний период, когда не было на Руси ни церковной организации, ни церковной иерархии. Искать корни того факта, который именуется «христианизацией» и с которым обычно связывают значительную перемену или даже переворот в духовной и культурной жизни восточных славян, правомерно не только в деяниях Владимира. Новейшие исследования дают основания предполагать, что славяне были знакомы с христианской религией еще в первые века нашей эры. Характер отдельных захоронений в так называемой Черняховской культуре (II-IV вв.), когда вместо трупосожжения применялся обряд простого погребения, побуждает думать о проникновении в славянскую среду элементов христианства от соседних готов. Вопрос о двойственности погребального ритуала еще ждет своего дальнейшего изучения [91, 759], Существование у славян, замечает Б. А. Рыбаков, наряду с общеевропейским именем божества Deiwas (лат. Deus, слав. Див, Дый) готского слова «господь», означавшего исключительно христианского бога, также подтверждает факт знакомства славян с христианством во II-IV вв. через посредников-готов.

Проблема утверждения христианства на Руси при последовательном продумывании ставит перед необходимостью рассмотрения предварительных исторических условий включения этой религии в древнерусскую историю. Объединившиеся вокруг Киева восточные славяне стали носителями амальгамной южнорусской культуры. Через Крым, Кавказ, через кочевников в нее попали византийские и малоазиатские элементы, в которых явственно заметны восточные примеси. Север проник в нее через посредство варягов, западное романо-германское влияние доходило через Чехию и Польшу. Но особое место в культурном влиянии на Древнюю Русь принадлежало Болгарии. В X в. древнерусское общество поддерживало с ней весьма интенсивные контакты. Его культура, книжный язык, религиозные инновации в значительной мере вырастали на почве тех духовных влияний, которые приходили к нему от болгарской культуры.