Исправления и помощь людям могут быть только на духовных уровнях, там, где я нахожусь, когда я поднимаюсь, там я произвожу свои действия. И на уровне нашей Земли никто этого никогда не увидит, никакого внешнего проявления нет. И если Творец будет жесток с людьми, я соглашусь с действиями Творца, буду оправдывать Его действия. Это звучит ужасно, но когда поднимаешься выше махсома, оправдываешь действия Творца. Из доброты это происходит (что вообще непонятно нам), а не из чувства какой-то ненависти, зависти, эгоизма или чего-то еще. Из — доброты, из любви — просто невозможно это высказать.

Внешне по каббалисту никогда не видно, что он находится в исправленных, альтруистических, добрых, любящих чувствах ко всем, потому что он таким ощущает себя, и видит, и знает. Он действует относительно наших душ, т.е. исправленных качеств, если они есть, а неисправленные, наоборот, его не касаются. Сказано об этом в Торе очень просто: «Уменьшающий наказание — ненавидит своего сына».

Вопрос:А если по мере продвижения, по мере учебы у человека возникает желание к большему исполнению Торы и заповедей, на механическом уровне?

Я надеюсь, что мы создадим такую каббалистическую литературу, в которой не будет упомянута ни Тора, ни заповеди, вообще никакие термины, которые относятся к земным и религиозным. Тогда Каббала будет действительно наукой, методикой, и никоим образом ее не будут связывать с какими-то внешними атрибутами, с иудаизмом и т.д.

Но в наше время, пока еще этого не произошло, и вся Каббала написана на языке ветвей, человеку, изучающему Каббалу, кажется, что во внешних действиях есть какой-то смысл, и он стремится к их выполнению, иногда такое бывает. Или люди считают, что для того, чтобы быть каббалистом, надо пройти гиюр, делать все, что делают набожные евреи, хотя это не имеет никакого отношения к Каббале.

Если бы у меня была такая возможность, я бы вообще переписал все эти книги, так, чтобы там даже не упоминалось о том, что методика называется Каббалой. Человеку нужна методика связи с Творцом и все.

Мы через тысячи лет должны были пронести это для человечества, когда оно достигнет своего нормального эгоистического развития, когда ему это станет необходимым, и тогда отдать. Сейчас мы это и отдаем, и происходит пока вот такая передача. Но она потихоньку будет трансформироваться в совершенно другой язык, Каббала выделится (она и так никогда не была связана с народом) как совершенно чистое, не относящееся, в общем-то, к самому народу, послание через 4 тысячи лет от Авраама к нашему времени.

Само это знание, по сути дела, возникло вместе с человечеством, и оно должно было пройти, пронестись через все этапы развития эгоизма в человечестве, до такого времени, когда человечество войдет в 4-ую стадию и должно будет уже эту методику осваивать. И пока человечество проходило этапы своего развития, эта методика описывалась в религиозных терминах.

Но разве в книге Авраама «Сэфэр Ецира» есть какое-то упоминание о заповедях? Позже все это выразилось в таком языке. И если этот язык путает человека, то он должен потихоньку меняться. В этом и заключается, в принципе, гениальность Ари, который, будучи первым на границе перехода между 3-им и 4-ым уровнями авиюта (начиная с него поэтому и разрешено стало изучать Каббалу всем), уже смог написать Каббалу на совершенно другом языке. Он начал придавать Каббале научный язык: авиют, ступени и т.д. — насколько это мог.

Это все делается постепенно, по мере развития эгоизма. Язык становится все более и более точным, научным, оторванным от всяких обычаев в нашем мире. Бааль Сулам сделал это в «Талмуде Десяти Сфирот» — практически полностью перешел на научный язык: все разделено на цифры, на буквы, и почти не употребляется то, что якобы связано с механическим выполнением заповедей, что может запутать человека. Он создал словарь и комментарии на каждое слово, на каждое действие, сделал чертежи.

Я думаю, что в наше время, может быть, даже в этом поколении, будет написана такая книга, которая не будет вообще привязана ни к какому языку. Она будет как чистое знание, полученное с неба, как методика связи с Творцом. Она не будет никоим образом обращать человека, по ошибке, ни в одну сторону нашего мира, в нашу плоскость (например, к исполнению заповедей), не будет даже возбуждать связи внутренней работы с телом, при чтении этой книги у человека не будет возникать такой мысли, он будет понимать, что все эти действия он должен производить внутри себя, что свое сердце с Творцом он должен связать.

Я надеюсь, что мы сможем это сделать, сможем написать такую книгу (по крайней мере, создать уже какие-то предпосылки к этому). И тогда не будет вдруг возникать в людях, изучающих Каббалу, желания становиться верующими. А кто уже был верующим, пускай остается при своем, это не имеет значения, как пишет Бааль Сулам: если человеку хочется выполнять какие-то обряды (а я не думаю, что такие будут), пусть это делает на уровне нашего мира.

Все эти обряды нужны были только для того, чтобы стеречь народ в каких-то границах, рамках, для того, чтобы через тысячелетия через эти рамки передать сообщение, методику, самому последнему поколению, и все. И практически, надобности в этих рамках больше не будет. По мере того, как человек будет находить связь с Творцом, заповеди и потребность в их выполнении отомрут. Те, кто занимается Каббалой, начинают чувствовать, что уже не могут вместе с остальными молиться, уже не хочется.

Таким образом, естественным путем, как связь с Творцом, как развитие духовного в человеке, отбрасывается, оставляется весь этот мир: человек как бы поднимается вверх, а все прочее остается на земном уровне.

Вопрос:Они должны оставаться в рамках своей религии?

Как они должны оставаться, меня не интересует, в каком угодно виде пускай остаются. Я рассказываю о Каббале миру. Тот, кто может воспринять, — может, тот, кто нет, — нет. К нам приходят ортодоксальные верующие, потихонечку, чтобы никто не знал. Человек не может поступать иначе, если в нем заговорила точка в сердце. Он приходит ко мне, как мальчишка, а на самом деле знает всю Тору в тысячи раз лучше меня. Он приходит спросить о духовной работе.