Вот здесь, в этом зале, находится сейчас, допустим, двести или триста человек. Они находятся в новом состоянии: каждый раз у них новое состояние, новые келим, и каждый раз относительно меня они представляют собой новое кли. У меня нечем наполнить это кли, я завишу только от Высшего — там есть свет на эти келим, а у меня этого нет. И я ощущаю себя посредине, абсолютно полностью управляемой куклой, зависимой от низших и Высшего.

Я зависим от низших, так как должен получить их хисарон, ощутить каким-то образом, что они хотели бы услышать, что им сегодня надо дать, притом ощутить не то, что они думают, что у них в голове, а то, что где-то в сердце, внутри, ощущается и, может быть, пробудится у них в середине лекции, независимо от того, понимают они это сейчас или нет.

Этот неощущаемый ими самими хисарон, это кли, на самом деле, разовьется, возможно, в результате двухчасовой лекции. То есть я не могу подойти к ним и спросить, как я внешне иногда спрашиваю, что бы они хотели услышать. На самом деле, внутри ведь иногда стоит вопрос, а говоришь о нем совершенно по-другому и зависишь оттого, как тебе дадут свыше.

Ты должен подключиться к Источнику, ты должен поднять через себя их хисарон наверх — без этого ты их не наполнишь. Ты можешь, конечно, рассказывать им какие-то прописные истины, механически чертить что-то на доске, но это будет не наполнение.

Поэтому, если правильно развивающийся человек преподает, не может быть такого, чтобы он начал гордиться. У него появляется ответственность за свою миссию, он гордится лишь тем, что проводит действие Творца: келим не его, наполнение не его, все не его — он как буфер между тем и этим: без учеников, без Творца, посреди, полностью пустой. Полностью. И вы это ощутите.

Это так же, как, если вы не подключитесь к товарищу и не возьмете у него кли, вам не с чем будет обратиться к Творцу. В нас самих нет келим, мы это должны запомнить. Здесь тот же принцип: вы можете обратиться к Высшему, если взяли чего-то от других, — и этот принцип работает на любом уровне: и на самом маленьком, и на самом большом, перед большой аудиторией и перед маленькой. Конечно, мне легче и лучше работать с таким количеством людей, которое собирается здесь или во время виртуальных уроков.

Но и каждый из вас, в отдельности, все равно находится между своим товарищем и Творцом, может от товарища получить кли и обратиться к Творцу, т.е. зависит от того и от другого, сам — пуст.

Если преподаватель идет на занятие и желает, действительно, это занятие сделать созидательным, желает приподняться вместе с группой, он обязательно будет чувствовать пустоту: ни хисронот, ни пустых келим, ни возможности их наполнить.

То же самое, как правило, происходит и с нами в группе: мы всегда находимся в таком состоянии (просто не хотим ощущать), что зависим от товарищей и, в меру получения от них келим, находимся в зависимости от Творца. И, наоборот, мы не ощущаем себя зависимым от Творца, если не получаем келим от своих товарищей — одно определяет другое. И в таком случае мы остаемся между тем и этим бездействующими и не продвигаемся.

Вопрос:Возвращаясь к вопросу о группе, как об органе: что будет происходить, если, скажем, состав группы изменится, количество людей изменится, изменится количество групп в регионе?

Ты меня спрашиваешь: «А что будет происходить, если будет меняться состав групп, группы будут увеличиваться, размножаться на подгруппы, вокруг себя плодить еще группы?» — я не могу на это ответить. Я не знаю, какой образ приобретет в будущем каждая из групп. Такого еще не было в истории, поэтому я этого не знаю.

Вы поймите, что когда поднимаешься по ступеням, то видишь, допустим, какого-то господина N в большей степени исправности: каждый раз в большей и большей. Ты видишь его степени исправленности, потому что это было так, когда его душа нисходила сверху-вниз.

То есть она была в кли Творца, а не в его девяти сфирот обратного света — это было совершенно другое кли. И поэтому это не может служить объяснением или картиной тому, что будет с ним на обратном пути. Я не могу этого сказать.

Я не думаю, исходя из своего опыта, что это вообще возможно. Даже когда я пытался у своего Рава выяснять такие вопросы, он не мог дать мне ответов. А зачем нам это знать? Мы должны реализовать свою свободу воли, все постороннее нас совершенно не должно интересовать, даже если нам скажут, что через 20 лет будет то-то и то-то, это, во-первых, может сбить нас с каких-то наших поисков. Поэтому нельзя загадывать — «не ворожите и не гадайте» — это запрещено. И, во-вторых, мы же должны сейчас реализовывать конкретно то, что нам надо, мы без этого не поднимемся. Что с того, что через 20 лет я, например, как мне предсказывали, займу какую-то позицию — я ее не займу, если я ее не добьюсь. Это так же, как человек, который выходит утром из дому, должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» А вечером он должен сказать, что то, что получилось, получилось силой Творца. Но утром он не имеет права говорить: «Я бы итак все это имел, не вставая». Таким образом, мне эти знания ничего не дают.

Раскрытие будущего — как фокус, оно лишь ослабляет человека, а выигрыша никакого не дает. Человек в итоге не будет двигаться, и реализации от этого никакой не произойдет, свобода воли не проявится ни в чем, и человек останется таким, каким был. Нельзя этого делать.

Поэтому меня к этому не тянет совершенно, меня интересует конкретное дело. Есть у нас тут такой хисарон, такое огромное кли, такая возможность, что если продолжим нашу связь, несмотря на расстояния, несмотря на внешние условия (не эти тепличные, в которых мы оказались на несколько дней), несмотря на помехи, которые сейчас к нам начнут возвращаться, то подтянем свои помехи к этому состоянию, т.е. это кли станет нашим. А как только оно станет нашим, мы начнем в нем ощущать то, что на самом деле получили сверху в долг. То есть тогда мы как бы оплатим его своими келим, и это будет уже наше — тогда ощутим.

Поэтому связи надо сохранять. Это нужно для ощущения единства Творца, для стремления к единству Творца, к Его управлению, к Его проявлению во всех наших жизненных ситуациях, что должно оставаться для нас самой главной задачей, больше ничего нет. И тогда сквозь эти помехи раскрывается — Творец.

Ведь все, что мы делаем, — это пытаемся раскрыть Высшую единую силу. Значит, если в каждом случае, чтобы со мной не случалось, я пытаюсь увидеть эту Силу, как источник того, что Он делает со мной, в самых жутких состояниях пытаюсь увидеть Его, если я делаю такие усилия, что страдания, помехи, которые Он же посылает мне, не отрывают, не разрывают мою связь с Ним, то я Его таким образом и раскрываю.