У буддистов по этому поводу наработана могучая теория. Не стану её касаться — мне просто нравится одна буддийская аллегория. Возьмите пламя свечи: в каждое мгновение оно состоит уже совсем из других частичек огня, нежели мгновение назад. Тем не менее, оно воспринимается нами как единое пламя — покуда оно непрерывно, иначе говоря, пока свеча горит. Понимаете? Примерно так же можно рассматривать и человеческую жизнь. И нас с вами!

Увы, человеческий ум отказывается принять Закон изменчивости мироздания, вернее, не может воспринимать в контексте этого Закона мир и себя в нём. Интеллекту непременно нужны фиксированные объекты и чётко обозначенные процессы, на которые он мог бы опереться. Логика ума такова: если явление вчера протекало каким-то образом, то и сегодня при тех же условиях оно непременно должно происходить точно так же. Жёсткое требование науки, дочери логического ума — возможность повторения любого опыта. Ум боится повиснуть в пустоте, остаться без своих мнимых эталонов. Ему присуще инстинктивное стремление зафиксировать себя и мир в определённой форме.

Так образуется трещина между реальностью и нашей интерпретацией реальности. При этом человек инстинктивно чувствует, что всё в жизни происходит вовсе не так, как ему представляется, точнее, не так, как хочется его уму, и испытывает постоянный дискомфорт, или, как называют это буддисты, страдает.

Различные мистические традиции — толтеков, суфиев, буддистов — сформировали определённые наборы концепций и принципов, предназначенные для того, чтобы помочь нам заделать эту трещину, уничтожить разрыв между реальным бытием и его умственной интерпретацией. С и аналогичной целью выработаны и принципы паралогии. С их помощью можно попытаться с максимальным комфортом устроиться в изменчивом мире и сознательно принять собственную текучесть. И в результате развить свою индивидуальность и существенно расширить свои возможности. Но для этого нужно воплотить эти принципы в жизнь, то есть целиком реализовать их в своём существе — сначала в сознании, а потом и в подсознании.

Итак, первый принцип паралогии. В книге «Психодинамика колдовства, или введение в паралогию» вы могли встретиться с ним в формулировке: «Открой свой магический мир». Она, эта несколько унифицированная формулировка, соответствовала целям нашей первой с В.В.Шлахтером книги, преимущественно посвящённой работе с сознанием методами сканирования. Но сейчас вам необходимо воспринять этот закон в универсальной его формулировке, а именно: «Объедини непостижимый мир», или, более академично, «Мир един и непостижим».

Сначала о единстве. Я уже неоднократно сетовал на дуалистичную, расщеплённую психику современного человека. Мы отделяем себя от мира — наш разум требует этого разделения; но себя мы тоже разделяем на сознание и тело (или на душу и тело), мы разделяем жизнь на духовную и материальную, мы разделяем вселенную на мир материальных объектов и мир идей — мы разделяем всё и вся, причём по одной схеме, по одному шаблону. Между прочим, в основе всех наших разграничений — разделение собственного восприятия. Как известно, мы осознаём себя и мир при помощи чувств и ощущений. Так вот, в первую очередь, мы и делим эти самые чувства и ощущения на реальные и мнимые, вернее, на те, что отражают реальность, и те, что её не отражают. Но это полный абсурд — абсурд даже с позиций нашей логики. Фактически, мы выверяем некие свои психические измерительные инструменты посредством тех же самых инструментов.

Впрочем, я не собираюсь сейчас выяснять, каким образом в нашей психике образовались искажения — важно то, что они существуют. Могу предположить, что некогда, в древнем пантеистическом мире, жили люди с целостной психикой. К ним забегали в гости — просто по-соседски — их боги, и с духами окружавшей тех людей живой природы существовали у них подчас непростые, но весьма устойчивые отношения. Эти люди жили в суровом изменчивом мире, который был для них непостижимым и родным одновременно. Разумеется, они не могли себе позволить психологически обособиться от него.

Как ни странно, такому обособлению способствовало распространение в мире теистических верований с их глобальным отделением Бога от мира и рядом более частных делений (например, человека — на тело и душу). Впрочем, виною тому — не сами теистические вероучения как таковые. Просто они породили многочисленные священные тексты и тем самым предоставили уму огромное поле для толкований и интерпретаций, за что он с удовольствием и ухватился.

На самом деле не существует никакого иного мира, кроме того, в котором мы находимся. И нечего нам изобретать эдемы, астральные сферы, ады с различными режимами и прочие потусторонние заведения. Мы и так пребываем в мире, вмещающем в себе все возможные сферы и режимы, если хотите, в великом и едином магическом мире. (Но при этом, напомню, всё в нём изменчиво, текуче и мимолётно.) Иными словами, всё здесь, с нами — и ад, и рай, и Бог, и всемирный разум. Воспринимающие существа, чем больше мы имеем в своём распоряжении Силы, тем полнее можем ощутить этот мир. Вот и весь секрет.

Ну, а в отношении собственной персоны объединить мир означает психологически не разграничивать себя на тело и душу. Поверьте, наше тело духовно само по себе — разумеется, в контексте своего состояния в тот или иной миг бытия. Как вы думаете, что передаёт чаньский гунань (в дзэн — коан): «Будда — высохшая половая тряпка»? Или ещё один, очень похожий: «Будда — кипарис, растущий во дворе»? Может быть, неуважение дальневосточных буддистов к Победоносному или к самому состоянию просветления? Разумеется, нет. Конечно, нечего и пытаться передать словами смысл этих реплик великих учителей чань. Но, несомненно, несут они и такие нюансы: Будда или состояние Будды — не где-то в потусторонних сферах, а в самых простых и даже неказистых объектах нашего мира. Это во-первых, а во-вторых — в этом мире равным образом духовно всё. Или же, напротив, духовности не существует вообще. (Кстати, между двумя последними тезисами отлично встаёт знак равенства: либо духовно всё, либо всё бездуховно, и это — одно и то же.)

Теперь о непостижимости. Скажите, разве можно постичь нечто изменчивое, текучее и мимолетное? Любая фиксация такого нечто уже есть его искажение. Иными словами, изменчивость и текучесть мира в принципе не позволяют нам его прогнозировать, вернее, как бы заранее интерпретировать, а ведь именно такими интерпретациями и прогнозами постоянно занят наш ум. В этом смысле горделиво задранный хвост какого-нибудь облезлого кота — явление ничуть не менее магическое и грандиозное в своей основе, нежели, скажем, рождение новой галактики. Всё в нашем мире равным образом непостижимо. И сами мы — прежде всего. Хотя из этого вовсе не следует, что нам не стоит пытаться постичь себя и мир. Просто для нас очень вредно уверять себя в том, что мы знаем (хотя бы отчасти) первое или второе.