– О царевич, – сказали они, – настало время пуститься на поиски Высшего Закона Бытия.

«Даже боги спустились с неба, чтобы поддержать меня в моем решении, – подумал Сиддхартха. – Пора в путь».

Он позвал своего возничего Чанну и велел привести лошадь. При виде хозяина конь радостно заржал. Царевич сел в седло, поклявшись себе, что делает это в последний раз. Дэвы сделали так, что никто во дворце не услышал топота копыт, а когда царевич и его возничий подъехали к воротам, те распахнулись сами собой. Так царевич Сиддхартха покинул свой дворец и родной город, сопровождаемый сонмом ангелов, освещающих ему путь и устилающих дорогу цветами.

Чанна пытался уговорить царевича повернуть назад и избрать другой путь – стать владыкой мира. Однако Сиддхартха знал, что его цель – достичь Абсолютного Просветления, и предпочел бы умереть, нежели вернуться назад. Спешившись с лошади, он велел Чанне отвести коня домой. С возничим он отправил послание отцу, умоляя его не предаваться скорби, а, напротив, радоваться тому, что сын решил посвятить свою жизнь тому, чтобы избавить мир от страданий.

– Теперь я освободился от привязанностей, – сказал царевич возничему, – возьми коня и возвращайся во дворец.

После долгих споров Чанна повиновался. Поцеловав ноги царевича, он отправился в обратный путь.

А Сиддхартха пошел дальше и на пути повстречал охотника. Он отдал ему свою богатую одежду, взяв взамен лохмотья, более подходящие для отшельника. Этим охотником был дэв, изменивший облик, чтобы поменяться одеждой с царевичем. Затем царевич встретил цирюльника, который обрил ему голову. Наконец Сиддхартха достиг обители брахманов, которые почтительно приветствовали гостя. Себе в наставники царевич выбрал самого мудрого брахмана. Впрочем, вскоре он стал сомневаться в том, что учение брахманов приведет его на небо. Они не знали, как выйти за пределы цепи перерождений.

«Воистину несчастен этот мир, – ненавидящий демона по имени Смерть и все же упорно стремящийся к перерождениям! Какое заблуждение! Какая несбыточная мечта!» – думал царевич.

Покинув обитель к великому разочарованию и огорчению брахманов, Сиддхартха отправился к знаменитому мудрецу по имени Алара. Но и его учение не удовлетворило царевича. Он покинул Алару со словами:

– Я ищу учение, которое не сомневается в бытии и небытии, вечности и невечности, а идея о безграничности и беспредельности не переводится в слова.

Вскоре царевич очутился в Раджагрихе, где его тепло принял царь Бимбисара. Он принялся уговаривать Сиддхартху оставить странствия, но царевич и слушать не захотел. Он снова пустился в путь и достиг деревни близ Гаджи. Поселившись в лесу по соседству с деревней, Сиддхартха зажил как аскет, съедая в день лишь горстку проса – количество, достаточное для поддержания жизни. Кожа его покрылась морщинами, тело иссохло, глаза ввалились, и все, кому случалось встретить его, испытывали страх, смешанный с почтением.

На протяжении всех этих лет, проведенных Сиддхартхой в лесу, отец не раз посылал к нему гонцов, умоляя сына вернуться. Однажды посланцы царя явились, когда Сиддхартха находился на грани смерти. Но и тогда он не прислушался к их словам, сказав только, что, если он умрет, не достигнув просветления, останки его следует перевезти в Капилавасту и объявить: «Вот останки человека, строго следовавшего избранному пути».

Вскоре царевич понял, что самоистязание не помогло ему приблизиться к цели, напротив, оно затуманило его разум. Он снова стал вкушать пищу. Рассказывают, что некая Суджата, дочь деревенского старосты, предупрежденная ангелом, приготовила Сиддхартхе еду: она взяла тысячу коров и их молоком напоила пятьсот других коров, молоком пятисот коров напоила двести пятьдесят коров и так далее, пока число коров не дошло до пятнадцати. Затем, смешав их молоко с рисом, она приготовила блюдо исключительной чистоты. Когда Бодхисатва явился в деревню, прося подать ему пропитание, Суджата предложила ему отведать риса с молоком на золотом блюде. Сиддхартха счел это хорошим предзнаменованием. Он взял блюдо, вышел из деревни и омылся в реке. Он хотел переплыть на другой берег, но стремительное течение подхватило его, и наверняка он утонул бы, если бы дэви, обитающая в дереве, растущем на берегу реки, не протянула руку и не вытащила его на сушу. Сиддхартха сел на берегу, чтобы поесть. Закончив, он бросил золотое блюдо в реку. Там его подхватил змей. Он уже собирался отнести блюдо к себе во дворец, но Шакра, приняв облик Гаруды (мифической птицы, заклятого врага змей), выхватил блюдо у змея и отнес на небеса Тушита.

Тем временем Бодхисатва, окруженный зверями и птицами, дэвами, змеями, асурами и прочими существами, направил свои стопы к древу мудрости, в тени которого предыдущие будды достигали просветления.

Путь Бодхисатвы пролегал недалеко от того места, где жил змеиный царь. Повелитель нагов был уже очень стар и за свою жизнь повидал немало будд, следовавших к древу мудрости. Он приветствовал Бодхисатву, а вместе с ним хвалу будущему Будде пели его жена и дочери. Дэвы развесили стяги на деревьях, чтобы Бодхисатва легко нашел путь к смоковнице. В пути Бодхисатва предавался размышлениям и подумал, что не только дружественные ему существа должны стать свидетелями его победы, но и демон Мара. Тут же посланец богов отправился к Маре, чтобы сообщить о том, что Бодхисатва уже приближается к древу мудрости. Демон немедля собрал свою армию. Ужасное зрелище представляло собой его войско. Здесь были тысячеустые демоны, демоны, лишенные голов, рук или глаз, змееустые демоны, пузатые как бочонок. Все они были вооружены копьями, луками и палицами. Собрав войско, Мара повел его к древу мудрости.

Бодхисатва тем временем приблизился к дереву, сияя, словно гора из чистого золота. Сев под деревом с восточной стороны, он дал обет не сходить с места, пока не достигнет просветления. Земля содрогнулась шесть раз. Тут появился демон Мара в облике гонца, спешно прибывшего из Капилавасту. Он сообщил, что кузен Будды, Девадатта, узурпировал власть и установил тиранический режим. Гонец умолял Бодхисатву вернуться и восстановить порядок в стране. Однако Бодхисатва лишь заметил, что Девадаттой движет злоба и тщеславие, а царевичи шакья из трусости позволили ему захватить власть. Размышляя о человеческих слабостях, Бодхисатва еще больше укрепился в мысли достичь верховных уровней сознания.