Шрифт:
ОБИ-ВАН: Используй Силу, Люк.
Люк смотрит вверх, в звездное небо, затем снова устремляет взгляд в прицел. Он мысленно просчитывает процесс выхода в точку пуска и наведения на цель.
ОБИ-ВАН: Доверься себе, Люк.
Так и мы должны довериться себе, если, конечно, доверяем Дао. Таков путь к гармонизации собственных действий. Нужно довериться себе и позволить событиям развиваться так, как предначертано судьбой.
Кто следует учености, тот день за днем возрастает. Кто следует Дао-Пути, тот день за днем умаляется: так достигает он недеяния. Он пребывает в недеянии, но нет ничего, им не сделанного.Существует еще один важнейший элемент самоосвобождения в соответствии с принципом у вэй: нужно уметь освободить себя от желаний. Как видите, это также способ дать определение концепции принятия. В этом нет ничего удивительного, ибо центральное положение даосизма – принятие – неизбежно оказывается тесно связано с краеугольным положением – у вэй. Недостаточное принятие мира таким, каков он есть, именуется желанием. Желания лежат в основе каждого с усилием совершаемого действия, вмешательства в ход вещей и необоснованных претензий.
Когда же мы постигаем принцип принятия и действуем в гармонии с Дао, мы можем отвергнуть личные интересы ради того, чтобы выполнить то, что от нас требует момент настоящего. Это и будет поступком в соответствии с у вэй – деянием, гармонизирующим мир. Действия в соответствии с у вэй требуют большого мастерства. Нужно постигать его и применять… применять как можно чаще.
Глава седьмая
Простота и скромность
Йода настолько полно воплощает представление о простоте и скромности, что, кажется, сам мог бы написать следующие строки:
Ведь у меня есть три драгоценности, которые я храню и ценю: Первая – это сострадание, Вторая – это бережливость, Третья – я не смею поставить себя впереди Поднебесной и поэтому могу стать во главе всех на свете. Поскольку я ставлю себя позади, то оказываюсь впереди. И так до самой смерти.Учитывая, что он прожил девятьсот лет, возможно, Йода и написал главу 67-ю «Дао-Дэ цзин»!
В фильме «Империя наносит ответный удар» истребитель Люка терпит аварию и совершает вынужденную посадку в болотах планеты Дагоба. Люк ищет Йоду, Великого джедая.
ЛЮК: Ну вот, ищи теперь тут этого Йоду… если он вообще существует. Ну и местечко. Что-то мне не верится, что в такой дыре может жить настоящий Великий джедай. И все-таки… что-то здесь мне кажется знакомым. Даже не знаю… у меня такое ощущение…
ЙОДА: Какое ощущение?
ЛЮК: Ощущение, что за мной следят!
ЙОДА: Убери оружие! Я ничего тебе не сделаю. Мне просто интересно, как тебя сюда занесло и что ты тут делаешь.
ЛЮК: Да так, я кое-кого тут ищу.
ЙОДА: Ищешь? Я бы сказал, что кое-кого ты уже нашел, а?
ЛЮК: И не говори.
ЙОДА: Я ведь и помочь тебе могу. Да-да, честно.
ЛЮК: Сомневаюсь я что-то. Я ищу одного великого воина.
ЙОДА: Да что ты говоришь! Великого воина? Войны еще никого не делали великим.
Чуть позже:
ЛЮК: Не лезь сюда. Черт… ну что ты суешься. А ну отдай!
ЙОДА: Это теперь мое. Или я тебе помогать не буду.
ЛЮК: Да не нужна мне твоя помощь. Отдай фонарик. Мне еще придется выбираться из этой склизкой болотной дыры.
ЙОДА: Болотной дыры? Да еще склизкой? Ничего себе! А я ведь здесь живу.
Во время первой встречи с Люком Скайуокером Йода неоднократно проявляет свою простоту, скромность и нежелание ставить себя впереди других. Вообще говоря, если и можно как-то передать основной смысл концепции простоты и скромности, то этот образ будет связан с водой.
Высшее благо словно вода. Вода приносит благо и пользу всем существам, ни с кем вражды не зная. Течет она в таких местах, где людям, да и тварям жить нельзя. Поэтому близка она Дао-Пути.Таков Йода. Он продолжает вести себя скромно, несмотря на то что является действительно великим воином, истинным рыцарем-джедаем. Возможно, именно простота и скромность как раз и делают его великим. Глава 8 трактата «Дао-Дэ цзин» дает читателю совет, как жить подобно воде, говоря иными словами, как жить простой и скромной жизнью.