Я никогда не забуду слова, которые мне сказал много лет назад один старик. Мы с ним обсуждали проблему упадка духовности, наблюдаемого, в частности, в церквах Уэльса. Больше всего мы говорили о пресвитерианской церкви, возникшей в восемнадцатом веке в результате евангельского пробуждения, а именно о кальвинистской методистской церкви. Я читал об этом великом и славном периоде в истории и поэтому спросил: «Когда же начался такой упадок духовности? Что послужило тому причиной? Как вообще это могло случиться, ведь ему предшествовало сильнейшее духовное пробуждение?» Он ответил: «У меня нет сомнений в том, что это случилось сразу же после возрождения 1859 года». «Но как это произошло?» — настаивал я. «А вот как, — начал объяснять он. — Волна возрождения оказалась такой сильной, что захлестнула почти всех. До этого существовала четкая грань между Церковью и миром. Критерии, по которым принимали в члены церкви, были очень строгими, поэтому до 1859 года многие люди посещали общие собрания лишь в качестве слушателей и приближенных».

Это очень интересный и важный момент. Сегодня такое редко встречается в Церкви, но примерно до середины прошлого столетия большинство неепископальных церквей включали в свои ряды наряду с членами слушателей и приближенных. Перемена произошла отчасти в результате великого духовного пробуждения и возрастающей тенденции считать христианами детей членов церкви, принявших водное крещение. В результате проповедники стали считать христианами всех слушателей и прекратили заниматься благовестием. Евангелизационные собрания, как правило, не проводились вообще. Проповеди носили исключительно назидательный характер. В результате выросло целое поколение номинальных христиан, которые никогда не испытывали силы Евангелия и никогда не обличались во грехах. Как я уже говорил, я сам принадлежу к этому поколению — второму после возрождения 1859 года. Только с годами мне открылось, что в действительности я никогда не слышал истинно обличающей евангельской проповеди. Меня приняли в церковь потому, что я смог правильно ответить на все заданные мне вопросы. При этом никто из служителей не интересовался тем, какой образ жизни я веду. На мой взгляд, тенденция считать людей христианами только потому, что они ходят в церковь, или потому, что они родились в христианских семьях, заслуживает самого строгого порицания. С другой стороны, проповедник испытывает счастливые минуты, когда на его глазах верующие люди переживают истинное обращение. Ничто иное так не обновляет жизнь церкви.

Я убежден, что все люди, посещающие церковь, должны чувствовать на себе силу Евангелия. Оно затрагивает не только разум человека, но и его сердце. Если наши проповеди будут исключительно нравоучительными или назидательными, это породит черствость, равнодушие, а также, весьма вероятно, грубость и самодовольство среди членов церкви. Я не знаю более быстрого способа вырастить поколение фарисеев, чем этот. Результат может оказаться плачевным: люди будут посещать только утренние воскресные собрания и считать, что этого вполне достаточно. Не случайно таких прихожан называют «разовиками».

Это действительно очень печальное явление, и его главная причина заключается, на мой взгляд, в том, что проповедник и его слушатели считают себя истинными христианами. Удостоверять или доказывать это с кафедры считается излишним. Поэтому я снова хочу напомнить о необходимости проведения еженедельных служений, имеющих выраженный евангелизационный характер.

Безусловно, проповедник должен говорит о их важности, иначе многие из его слушателей будут уверены в том, что с ними и все в порядке и они не нуждаются в евангелизационных богослужениях.

Мне кажется, что именно в этом заключается трагедия современной Церкви. Что нужно говорить таким людям? Их необходимо убедить посещать каждое церковное собрание. Подчеркиваю — каждое. Для чего? Прежде всего для того, чтобы не пропустить чего-либо важного. Я часто привожу этот довод, и люди признают его справедливым.

В связи с этим снова напрашивается вопрос: что такое проповедование? И я снова хочу подчеркнуть, что оно не может существовать без силы Духа. В дальнейшем я буду говорить об этом более подробно. Очень важно всегда помнить, что невозможно предвидеть весь ход собрания. Если же проповедник всегда точно знает, как оно пройдет, думаю, ему вообще не следует выходить на кафедру. Все торжество служения в том и заключается, что оно непредсказуемо. Нельзя предвидеть действие Духа. Этим проповедь и отличается от лекции. Читая лекцию, вы предвидите реакцию аудитории и можете управлять ею, чего нельзя сказать о проповеди. Совершенно неожиданно Дух Божий может сойти на присутствующих, и они ощутят Его прикосновение. Это самое замечательное переживание! Поэтому я хочу предупредить так называемых «разовиков»: если вы не будете посещать каждое служение, то однажды люди расскажут вам об удивительном событии, происшедшем на воскресном вечернем или утреннем собрании во время вашего отсутствия. Таким образом, мы должны поддерживать в людях этот дух ожидания и напоминать им об опасности пропустить чудесные «времена отрады от лица Господа» (Д. Ап. 3:20).

Напрашивается вопрос: а разве может истинный христианин не стремиться посещать служения? Это совершенно неестественно и явно противоречит Писанию. Обратите внимание, как псалмопевец в 83-м Псалме выражает свою тоску по Богу: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому». Затем он размышляет о людях, у которых есть эта привилегия: «Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя». Он завидует им, потому что не может быть с ними. Ничто не сравнится с пребыванием в доме Божьем. «…Один день во дворах Твоих лучше тысячи». Это чувство, несомненно, должно быть знакомо каждому истинному христианину. Если человек утверждает, что он христианин, но при этом томится на церковном служении, значит, с его духовным состоянием что-то не в порядке.

Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. Из разных источников я узнаю, что в поместных церквах все чаще указывают проповеднику, сколько времени должна длиться его проповедь. Многие молодые проповедники рассказывали мне, что, когда они приезжали проповедовать в какую-нибудь церковь, им сразу же вручали подробное расписание собрания. К примеру: 11.00 — начало собрания; 12.00 — заключительная молитва. А поскольку порядок собрания предусматривает чтение одного или двух отрывков из Писания, несколько публичных молитв, исполнение трех-четырех гимнов, обращение к детям, хоровое или сольное пение, объявления и сбор пожертвований, то на проповедь, разумеется, остается очень мало времени.

Но разве это правильно? Все ли в порядке с такими людьми? Обратите внимание на то, с каким увлечением они смотрят спектакль или какую-нибудь телевизионную программу. Они готовы сидеть у телевизора часами. То же самое можно сказать о футбольном или бейсбольном матче и о любом интересном мероприятии. Людям хотелось бы как можно дольше продлить удовольствие. Но почему же у них совершенно иное отношение к служению? Почему в христианской жизни не происходит то же самое? Это очень серьезный вопрос. Я вновь подчеркиваю, что, вероятно, такие люди считают себя христианами только потому, что они посещают собрания. На мой взгляд, тенденция к сокращению проповедей так или иначе свидетельствует об ошибочном понимании христианства и о недостатке духовности. Мне хотелось бы затронуть еще одну проблему — безразличие слушателей. У проповедника часто складывается впечатление, что ему позволили проповедовать только при условии, что проповедь будет короткой. А некоторым людям в буквальном смысле требуется сделать над собой усилие, чтобы не покинуть собрание раньше времени.