Еще одной церковью, окончательно оформившейся после гражданской войны, были адвентисты седьмого дня, хотя для этого им понадобился длительный организационный процесс. В начале XIX века баптист из Вермонта Уильям Миллер, сопоставив содержание Книги Даниила с некоторыми местами Бытия и других книг Писания, пришел к заключению, что Господь вернется в 1843 году. Когда этот срок прошел, большинство последователей Миллера отошли от него. Но горстка оставшихся продолжала терпеливо ждать возвращения Господа. Движение уже почти угасло, когда появилась пророчица Эллен Хармон Уайт. К тому времени благодаря связям с баптистами седьмого дня они начали соблюдать седьмой день недели (субботу), а не воскресенье. Миссис Уайт была прекрасным организатором. Опубликовав книгу с рассказом о своих видениях, она собрала вокруг себя остатки последователей Миллера и многих других, в конечном счете в 1868 году объединившихся. Под руководством миссис Уайт адвентисты проявляли большой интерес к медицине, диететике и миссионерской работе. Ко времени смерти миссис Уайт в 1915 году движение насчитывало тысячи приверженцев в Соединенных Штатах и в некоторых других странах.

Помимо роста городов, перед протестантизмом в Соединенных Штатах вставали и другие проблемы, наиболее сложная из которых была по своему характеру интеллектуальной. Из Европы через Атлантику прибывали не только иммигранты, но и новые идеи, ставившие под сомнение многое из того, что считалось само собой разумеющимся. Теория эволюции Дарвина противоречила рассказу о творении в Книге Бытие и вызывала большое волнение в народе. Но для богословов более серьезную проблему ставили проводившиеся в Европе критические исторические исследования. Эти исследования порождали сомнения относительно исторической достоверности некоторых – если не всех – книг Библии. В соответствии с принятой методологической предпосылкой, следовало отвергать все, что казалось необычным или сверхъестественным. В тех же академических кругах господствовал оптимизм относительно способностей человека. Благодаря эволюции и прогрессу близится день, когда люди смогут решать доселе неразрешимые проблемы и наступит эпоха радости, свободы, справедливости, мира и изобилия.

Протестантский либерализм, представлявший собой попытку подогнать христианство под эти идеи, завоевал широкую популярность среди интеллектуальной элиты Соединенных Штатов. Он не был единообразным движением, ибо само представление о "либерализме" подразумевает возможность мыслить свободно, не поддаваясь тому, что либералы называют "предрассудками". Но он был популярным направлением мысли, в котором многие видели отречение от христианской веры. В глазах сравнительно небольшого числа либеральных радикалов (называемых иногда "модернистами") христианство и Библия ненамного отличаются от прочих религий и многих других книг. Большинство либералов были преданными христианами, которых именно эта преданность побуждала дать ответ на интеллектуальный вызов, брошенный временем, в надежде сделать веру понятной для современников. Как бы там ни было, либерализм в Соединенных Штатах ограничивался в основном северо-востоком страны и ориентировался на средние и высшие классы, для которых умозрительные вопросы казались более злободневными, чем социальные условия жизни городских работников. На Юге и на Западе либерализм не пользовался особым влиянием.

Реакция не заставила себя ждать, так как многие видели в либерализме угрозу самой сути христианской веры. На уровне простого народа наибольшую полемику вызывала, по-видимому, теория эволюции, и были даже попытки решать этот вопрос в судебном порядке. Споры о том, следует ли преподавать теорию эволюции в государственных школах и как это делать, не вступая в противоречие с Писанием, продолжались до последних десятилетий XX века. Но консервативные богословы прекрасно понимали, что вопрос об эволюции – всего лишь один из примеров угрозы, которую новые идеи представляют для самого "фундамента" христианства. Вскоре слово "фундамент" стали связывать с антилиберальным течением, получившим название "фундаментализма". В 1846 году, когда это движение начало принимать конкретную форму, был создан Евангельский союз, ставивший задачей объединить всех, кто видел в либерализме отказ от веры. Но лишь в 1895 году на встрече в Ниагара-Фоле, штат Нью-Йорк, движение определило пять "фундаментальных принципов", от которых нельзя отказаться, не впадая в грех либерализма: непогрешимость Писания, божественность Иисуса, непорочное зачатие, заместительная жертва Иисуса на кресте за наши грехи, а также Его физическое воскресение и грядущее возвращение. Вскоре после этого аналогичные принципы приняла Генеральная ассамблея Пресвитерианской церкви. С этого времени в течение нескольких десятилетий большинство протестантов, особенно на Юге, были фундаменталистами.

Вместе с тем любопытно отметить, что фундаментализм, заявлявший о себе как о защитнике традиционной ортодоксии, в то же время способствовал новому истолкованию Библии. Упор на непогрешимости Библии и отвержение многих выводов библеистов дали возможность сопоставлять тексты разных книг Писания и на этом основании разрабатывать различные схемы, показывающие и объясняющие Божьи деяния в прошлом, настоящем и будущем. Наибольшего успеха в этом добились "диспенсационалисты", предложившие несколько таких схем. Самую популярную среди них разработал Сайрус Скоуфильд, разделивший человеческую историю на семь "диспенсаций", в которых нынешняя занимает шестое место. В 1909 году вышла Библия с примечаниями Скоуфильда, выражавшая такое истолкование истории и получившая широкое распространение в фундаменталистских кругах. Таким образом, фундаментализм тесно связал себя с диспенсационализмом, хотя в деталях многие фундаменталисты расходились со Скоуфильдом.

Тем временем либерализм разрабатывал свою самую значительную теорию, получившую название "социального Евангелия". Она не выражала убеждений большинства либералов, принадлежавших к городскому среднему классу и не очень интересовавшихся положением бедняков. Но была небольшая группа либералов, посвятивших силы изучению и наглядному показу противоречия между евангельскими требованиями и нищетой, в которой жили массы городского населения. Их лидером был Вальтер Раушенбуш, преподававший историю церкви в баптистской семинарии с 1897 года вплоть до своей смерти в 1918 году. Он заявлял, что общественная и экономическая жизнь страны должна соответствовать требованиям Евангелия, и доказывал, что экономический либерализм (теория, согласно которой закона о спросе и предложении вполне достаточно для регулирования рынка) выливается в несправедливость и социальное неравенство. В таких условиях христиане должны стараться сдерживать необузданную власть нежелающего знать границ капитала и добиваться принятия законов, направленных на оказание помощи бедным и установление более справедливых отношений.

Сторонников социального Евангелия и остальных либералов объединял оптимистический взгляд на человеческие способности и возможности прогресса общества. Но тогда как другие либералы верили просто в естественный прогресс человечества и капиталистического общества, последователи социального Евангелия опасались, что так называемый прогресс будет происходить за счет бедных.

Вершины развития фундаментализм и либерализм достигли в период, когда политическое и экономическое будущее Соединенных Штатов казалось обеспеченным. Результаты войны с Мексикой, отмена рабства и итоги войны с Испанией 1898 года вселяли надежду, что Соединенные Штаты – и белая раса, руководившая страной, – поведут мир к эпохе прогресса и процветания. Затем разразилась Первая мировая война, за которой последовал период экономического кризиса. К вопросу о том, как это отразилось на христианстве в Соединенных Штатах, мы вернемся ниже.

Одним из самых поразительных явлений в религиозной жизни Соединенных Штатов XIX века было зарождение нескольких движений, настолько отличавшихся от традиционного христианства, что их вполне можно назвать новыми религиями. Самыми крупными среди них были мормоны, свидетели Иеговы и "христианская наука".

Основатель мормонизма Иосиф Смит в молодости выглядел неудачником. Его родители были бедными сельскими жителями, приехавшими из Вермонта в штат Нью-Йорк в надежде улучшить свое материальное положение, но так и не добившимися этого. Молодой Иосиф не был расположен к работе в поле и предпочитал искать спрятанные сокровища, утверждая при этом, что получает видения, говорящие ему, где эти сокровища можно найти. Однажды он рассказал, что явившийся ему ангел по имени Мороний передал ему золотые пластины с древними египетскими иероглифами, а также два "камня провидца", с помощью которых можно прочитать текст на пластинах. Отгородившись ширмой, Смит продиктовал перевод священных пластин людям, сидевшим по другую сторону ширмы. Результатом стала "Книга Мормона", изданная в 1830 году. Книга содержала также свидетельства нескольких человек, утверждавших, что они видели пластины, прежде чем Мороний забрал их назад.