Поэтому не надо привязываться к этим маленьким совершенствам, которых вы, может быть, достигнете. А также к снам, к тем особым снам, которые во время затворничества, возможно, вы увидите. Не надо думать, что вот уже вы стали особым учеником, раз стали особые сны видеть. Что бы вы ни видели во сне, сон есть сон. Будда приводил сон в качестве примера иллюзии. Вы не должны верить в сны во время затворничества. Необходимо делать большой упор на проверку, на слежение за своим собственным умом, просто проверять, о чем вы думаете. При этом не надо быть слишком напряженным и не надо быть слишком расслабленным.

В затворничестве ежедневно проводите по четыре сессии. Время сессий зависит от каждого из вас индивидуально. Если люди могут вставать рано, это очень хорошо. Я рекомендую им проводить первую сессию с четырех до шести утра. Не все способны так рано вставать, я тоже не могу так делать. Его Святейшество Далай-Лама, где бы он ни находился, встает в четыре утра. И с четырех до шести проводит ежедневно сессию медитации. Иногда, если это совпадает с полетом в самолете, то и в самолете он занимается, не спит. Но это не обязательно — заставлять себя подниматься в четыре утра. Можете просыпаться в шесть утра, а если даже это слишком рано, то можно первую сессию начинать в семь. Во время затворничества самый последний срок подъема — это семь часов утра. Для тех, кто привык спать до 10–11 часов дня, это будет очень тяжело. Но к этому не так сложно привыкнуть, просто все зависит от распорядка нашего ума. Что необходимо сделать, так это уснуть пораньше для первого раза. Если рано уснете, то и проснетесь рано. Если в девять вечера заснете, то через семь часов сна, в четыре утра, уже можно подниматься. Семи часов сна вполне достаточно. Самый минимум сна для детей — это семь часов, минимум сна для взрослого человека — это четыре-пять часов, нет нужды более четырех-пяти часов спать. Миларепа хотел совсем избавиться от сна. В порядке эксперимента он однажды проспал семь дней подряд и все равно мог бы еще и еще спать, и после этого опыта он сказал, что никогда не наступит время, когда человек полностью выспится. Пять часов сна — этого достаточно. Вначале, конечно, практикуйте семь часов сна. Ложитесь спать где-то в десять вечера, просыпайтесь в пять, умойтесь, приготовьтесь к практике и в шесть начинайте сессию. Если каждый день засыпать в одно и то же время — в десять вечера, и просыпаться в одно и то же время — в пять утра, то когда войдете в ритм, то это уже не будет делом сложным. Конечно, в течение первых трех дней придется заставлять себя ложиться и вставать в нужное время. Всё-таки не надо полностью себя на свободу отпускать, необходимо и заставлять себя кое-что делать.

Итак, вы проводите четыре сессии в день. Во время сессии необходимо помнить о двух вещах: первое — это правильная мотивация, второе — это посвящение заслуг. Если вы какой-либо из этих моментов упустите, то сессия может пройти впустую. Таким образом, установите в потоке своего сознания правильную мотивацию. Это делается следующим способом. Вы рассуждаете: “Мне повезло сегодня утром, я не умер. Очень многие люди вчера уснули, а сегодня не проснулись. Почему это не может случиться со мной? Вполне могло случиться и со мной такое. Поэтому я счастлив, что мне повезло — я не умер”. Ситуация, по сути, та же самая: вы выпали из самолета и с каждым моментом — все ближе и ближе к земле. Некоторых из людей, которые с вами в один год родились, уже постигла катастрофа — они “достигли земли”, вы же еще находитесь в полете, всё ещё приближаетесь к земле, пребываете в состоянии падения. Может быть, земля для вас ниже находится, но мы не знаем — как далеко. Вы понимаете? Вы продолжаете рассуждать: “Можно сказать — я нахожусь в гостях в этом мире — на три дня или на три года, но однажды мне все-таки придется уйти в другой мир, и в момент смерти из всего, что у меня есть, из всей моей собственности я ничего, даже маленького кусочка того, чем владею, не смогу взять. Только практика Учения — это может пригодиться после смерти и останется со мною жизнь за жизнью. В будущей жизни, даже если и получу рождение в качестве человека, всё равно ведь, будучи под контролем омрачений, до тех пор, пока не освобожусь от них, я не обрету счастья. Постоянно будут приходить все новые и новые страдания, мучениям не будет конца. И все они происходят из одного источника — омраченного ума. Аффекты — это болезнь моего сознания, и если я не излечусь от неё, то что бы ни происходило со мной, с чем бы я ни встретился, чего бы ни достиг, я не найду настоящего счастья. Поэтому сейчас я занимаюсь затворничеством для того, чтобы излечиться от этой худшей из болезней, чтобы освободиться от сансары. И пусть та добродетель, которую я обрету, та духовная заслуга, которую накоплю во время затворничества, станет причиной моего освобождения от сансары”. И далее: “Не только мне, но и всем живым существам, подобно мне, не хватает счастья, все они не хотят страдать, все были моими матерями, исключительно добрыми ко мне. Если они будут продолжать страдать, а я только один достигну Освобождения, то зачем мне такое Освобождение? Пусть та добродетель, которой я достигну в затворничестве, станет причиной того, чтобы я смог достигнуть состояния Будды — ради того, чтобы принести пользу всем живым живым существам. И пусть эта сессия поможет мне создать причину для того, чтобы я смог достигнуть состояния Будды ради блага всех живых существ”. Этим вы устанавливаете в потоке сознания махаянскую мотивацию.

И с очень сильным чувством любви и сострадания, с мотивацией Бодхичитты вы приступаете к молитве. Сначала немного занимаетесь аналитической медитацией — для того, чтобы установить в потоке сознания альтруистическое чувство устремленности к Просветлению. Не надо в ретрите выполнять практику так, как будто кто-то заставляет вас это делать: проснувшись, как бы нехотя читать текст — как будто из-под палки, затем — мантры, думая в это время, что бы на завтрак приготовить. “У меня цампа кончилась, и совсем мало масла осталось, но, может быть, кто-то из курумканских жителей, кто-нибудь добрый, найдется — кусок масла принесет. Вот было бы хорошо!”. Так как во время затворничества вы будете мало есть, то существует опасность привязаться к вкусной пище. У вас все мысли только вокруг еды будут крутиться. Я тоже такое испытал. В Новой Зеландии пища мне не была интересна, там было очень много разных яств. Но когда я ушел в горы, иногда в уме появлялись картинки очень вкусной еды. (Смех) И в тот момент было сложно ослабить эту привязанность. В подобных обстоятельствах вы должны подумать: “Если бы вкусная еда действительно была бы счастьем, то чем больше бы я ел, тем большее счастье испытывал. На самом деле это не так.” И вспомните все те случаи, когда вам доводилось съедать очень много вкусной пищи, вспомните, как вы себя тогда чувствовали, отчетливо визуализируйте, как бы вы почувствовали себя сейчас, будь у вас много вкусной еды, и если бы вы её сейчас съели. Вы бы почувствовали себя так же плохо, как во всех тех случаях переедания. И до того как уйти в затворничество, попробуйте устроить себе в один из дней пир переедания. (Смех). Чтобы пережить, прочувствовать переедание: если дарует настоящее счастье, то давай я попробую — какое ты мне счастье дашь. И попытайтесь съесть как можно больше, но ешьте больше, чем Борис. И тогда это будет для вас очень опасное мероприятие, вам придется обратиться в больницу, потому что люди худые, как Борис, едят очень много — их очень сложно накормить, так что если вы попробуете съесть больше, чем Борис, то это будет по-настоящему небезопасно. (Смех)

Итак, вы приступаете к медитации в затворничестве с состоянием ума, заботящегося о других. И думаете: “Пусть практика, которую я делаю, станет причиной для достижения счастья жителями этой местности, жителями Бурятии и России. Пусть она станет причиной того, чтобы все жили мирно и спокойно”. И с таким состоянием ума, проявляющего заботу о других, вы приступаете к практике. А не с эгоистичным умом, не с эгоцентричным настроем! Если будете заниматься затворничеством с эгоцентрической мотивацией, то это очень опасно. Вы будете в этом случае планировать: я быстро и эффективно проведу затворничество — через неделю закончу первую ламримовскую практику, ещё через неделю — другую, быстро закончу практиковать Ламрим, очень быстро реализую шаматху, кедрим и тогда достигну необычных способностей. Вы приступаете в этом случае к практике с очень высокими ожиданиями и намерением быстро достигнуть результатов. Это эго подталлкивает вас. Эго может даже побудить вас к проведению строгого ретрита, но это станет эго-затворничеством, а не настоящим ретритом: внешне будет выглядеть как затворничество, но не будет настоящим ретритом. Если вы уйдете в подобную медитацию, то она будет всё более укреплять ваше эго, и оно может вырасти до огромных размеров. Поэтому помните те слова, которые я вам вчера говорил: не выходи за границы ума, заботящегося о других.

Если можете сидеть в позе медитации долгое время, то это хорошо. Если нет — ничего страшного в этом нет. Самое главное — это состояние вашего ума… Если это возможно то, конечно, в затворничестве нужно сидеть в позе медитации, которая называется позой Вайрочаны: ноги, cкрещенные в лотосе — ступни ног на бедра, если это невозможно, то — в полулотосе, а если и так не можете, то можете сидеть в позе Будды Майтрейи, на стуле с опущенными ногами или на маленькой скамейке. Как бы то ни было, поза должна быть удобной. Неудобная поза может стать помехой вашему нетренированному уму. Очень важно также развивать терпение. Если вы где-то немного испытываете боль, то не надо тотчас же менять позу. Попытайтесь терпеть боль в суставах и старайтесь сидеть в правильной позе, то есть вести себя подобно тому, как сидите в сауне — терпеливо. Можете сказать себе в этот момент: “Из-за боли в этом положении я не умру. И даже если я умру, то это будет хорошая смерть. Много раз я уже умирал, и в большинстве случаев — бессмысленно. На поле сражений я много раз убивал других. Меня убивали. Из-за гнева я умирал, без всякого смысла и результата. На этот раз, если случится, что умру, то умру от занятия практикой Дхармы, и это явится очень хорошим событием”. (Смех) Но со стопроцентной уверенностью могу сказать, что вы не умрете от боли в ноге, от неудобного положения. Если сравнивать боль в суставах со смертью, то эта боль покажется совсем маленькой. Этим психологически укрепите себя, иначе будете похожи на избалованного ребенка — здесь больно, там больно. Так вы никогда не сможете сидеть как следует и вытерпеть что-либо. Маленькая занозка вонзится в ладошку — дети начинают плакать. Некоторые женщины — тоже. Как будто им нанесли большую рану. (Смех). А возьмите, к примеру, футболистов. Они падают, ушибаются и получают травмы гораздо посерьезнее, но всё равно бегают туда-сюда по полю, даже не чувствуя боли от ударов и падений. Почему так? Из-за силы ума, которая появляется, когда есть решимость и целеустремленность — “я хочу это сделать”. И тогда вы не чувствуете боли. Когда у вас появится решимость — “я хочу провести затворничество ради блага очень многих живых существ”, то вы не будете чувствовать своей небольшой боли.

Да, в начале затворничества у вас будут некоторые проблемы, которые явятся препятствием для практики. Первое препятствие появится в виде проблемы с положением тела. В позе медитации станете ощущать то здесь, то там боль. Это — препятствие, ибо вы вынуждены сосредоточиваться на своей боли. Но постепенно боль исчезнет. Следующее препятствие для вашего затворничества — это лень. Лень сначала не будет позволять вам практиковать. В середине практики она не будет давать вам возможность продолжить практику. И в конце будет препятствовать в достижении результата. Это очень большое препятствие. И поэтому вы должны избавиться от него. Как можно избавиться от лени? Для меня это тоже сложно. Это одна из моих главных слабостей. Если бы я не был ленивым, то в настоящий момент уже достиг бы высоких совершенств. Теоретически я знаю, как заниматься практикой, но вот эта лень все время заставляет меня откладывать на будущее практику. Иногда, когда я в России вижу у некоторых людей очень большой энтузиазм, меня это удивляет. Они говорят, что наслаждаются медитацией. Иной раз я думал, что если бы у меня было такое чувство от медитации, я был бы счастлив. Позднее проанализировав этот российский феномен, я увидел, что это не настоящий энтузиазм, а просто возбуждение ума. Это тоже — ошибка и она опасна: если вы не знаете многого в Дхарме, не понимаете, как надо заниматься правильно медитацией, то эта возбужденность ума породит временный энтузиазм, но в этом случае вас подстерегает опасность быстро заблудиться. С другой стороны, у людей, хорошо изучивших Дхарму, которые знают, как нужно правильно заниматься практикой, и хорошо представляют себе, как это трудно, от сознания предстоящих на пути больших трудностей может наступить лень. Это — тоже ошибка.

Я думаю, что большинство из вас ленивые люди, потому что чем дольше вы получаете Учение, тем больше понимаете, как это трудно — практиковать Дхарму, и у вас нарастает лень заниматься трудным делом. Очень важно думать: это очень трудно, но я смогу это сделать. Думать так — значит идти Срединным Путем. Это фундамент. Очень важно понимать, что духовная практика — занятие очень трудное, но в то же время важно знать, что это нечто реально достижимое. “Мне по силам это делать!”. А если кое-что услышав о Дхарме, о великих йогинах прошлого, вы тут же решаетесь: “Всё, я ухожу в медитацию, стану йогином, достигну высоких совершенств”, то это — ошибка. А если тем более Духовный Наставник подстегивает своих учеников словами: «У тебя огромные возможности, ты имеешь особые кармические связи с шестью йогами Наропы, занимайся медитацией на туммо, все остальное для тебя — это практики очень низкого уровня, не теряй своего времени, займись туммо, выработкой внутреннего жара, и ты достигнешь через два-три месяца высоких совершенств. Не слушай других Учителей. Только мои указания выполняй, и тогда ты достигнешь высоких реализаций», то тогда ум учеников начинает возбуждаться. Подобный Мастер как бы обрабатывает в собственных целях умы своих учеников, подогревая их эго — когда ум возбужден таким образом, учениками можно легко манипулировать. Легко управлять теми, кто находится под контролем своего эго. Иной Духовный Учитель способен играть вашим эго, подогревая его в корыстных целях. Но в этом случае оба эго — Учителя и ученика — только обманывают друг друга, и оба находятся в круговороте сансары, играя в духовную практику.